Палдэн Лхамо (тиб. dpal ldan lha mo), санскр. Шри Деви (Śrīdevī) - букв. Пресветлая Богиня. Палден Лхамо – немирская богиня, то есть просветлённое существо, вышедшее за пределы шести уделов Мира Страстей. В тибетском буддизме она оберегает учения Махаяны и считается духовной супругой Махакалы. Палден Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти. Она – хозяйка времени, её также зовут царицей боевого волшебного оружия (тиб. dmag zor rgyal mo). Во многих монастырях её изображение находится в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать.
В Тибете существует ряд легенд о Палден Лхамо. В одной из них действует дочь Шивы Палден Лхамо Ремати – одна из двух сестер-демониц, которые прошли через цепь перевоплощений и в конце концов обратились к буддизму; их образ тесно связан с Ваджрапани, защитившим их от гнева отца и принявшим их обет. Наиболее популярная легенда о Лхамо следующая. Она была женою Шиндже (тибетское имя индийского бога смерти Ямы), царя Ланки, и благоволила буддизму, который ее муж ненавидел. И царь и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. И в отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою ужасную супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: “Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!” Затем она помчалась дальше на север, в Тибет. В Тибете есть озеро, называемое Лхамо Латцо, где, согласно легендам, живет Богиня и где в честь нее совершаются ритуалы. Возле этого озера высокие ламы получают указания относительно места нового рождения далай-лам и панчен-лам.
Место Лхамо в пантеоне варьируется по различным источникам. Ее называют праджней Ваджрадхары, гневной ипостасью Зеленой Тары или богини искусств Сарасвати. Монголы считают ее супругой Эрлика – владыки смерти.
На этой тханке богиня изображена с четырьмя руками, она едет по морю крови на муле желтого цвета. На крупе мула есть глаз, что позволяет Палден Лхамо знать, что происходит у нее за спиной. На спину мула накинута человеческая шкура. Сбруя мула – из ядовитых змей. Тело Палден Лхамо изображают синего или черного цвета (синий, черный и красный - это традиционные цвета всех гневных Будда-форм). Тело окаймляет пламя ее энергии. На ней золотые и костяные украшения, на шее – ожерелье из отрубленных голов (это символ отсечения клеш, или омрачений ума). Ее прическа украшена луной, на голове – корона с пятью черепами. В ушах – серьги с подвесками. Рычащий белый лев, который возникает как правая серьга метода, символизирует львиный рык будд, возвещающий звучание пустоты и контролирующий эмоцию гордости. Черно-зеленая змея под левым ухом мудрости подавляет ядовитые эмоциональные энергии гнева и ненависти.
Во рту у Палден Лхамо мы видим человеческий труп. Рот ее описывается как открытый очаг для разрушительных подношений, испепеляющий врагов, или рудр, извращающих и разрушающих учения. Ядовитый туман ее дыхания вздымается волнами на ветру , насылая эпидемии и мор на рудр и демонов. Ее красный язык изгибается, как молния, когда она наслаждается божественным вкусом нектара, который представлен человеческим трупом, символизирующим устранение желания и пустотность эго или самобытия, или вообще всего сущего. Четыре ее острых клыка символизируют мощные потоки энергии, которые пронзают четырех мар: психофизических совокупностей(скандх), омрачений ума(клеш), мару смерти и мару-искусителя.
Зонт, изготовленный из павлиньих перьев – это символ светской власти и суверенитета. Зонт парит над головой гневной богини, символизируя совершенство ее активностей в защите всех живых существ. Этот зонт демонстрирует ее силу и верховную власть над всеми сферами существования и ее способность преобразовывать все яды и негативности в блистательную мудрость.
В верхней правой руке богиня держит меч с эфесом в виде скорпиона, его жало образует головку рукояти, его клешни образуют эфес, а из его рта высовывается, как длинный железный язык, окутанное пламенем лезвие меча. Это чрезвычайно гневное оружие, которым владеют божества, связанные с эпидемиями и чумой. Этот меч символизирует разрушительные активности распространения заразных заболеваний и эпидемий на поле боя.
В нижней правой руке Палден Лхамо держит чашу из черепа (капалу) с кровью и горчичным вином – символом опьяняющей горечи человеческих заблуждений.
В левых руках богиня держит трезубцы. Трезубец – это символ, знакомый многим древним культурам. Буддийский трезубец обычно водружен на древко из красного сандалового дерева. Три острия синего железного трезубца (по преданию, он изготавливается из метеоритного железа) представляют три основных нади, или психических канала. Удлиненный центральный зубец обычно окутан пламенем, что символизирует «внутреннее тепло», восходящее по центральному каналу. К одному из трезубцев, изображенных в руках богини, подвешены кольца, или звенья цепи. Эти кольца происходят из шиваитской практики подношения серег или браслетов как символов отречения или помолвки с Шивой. Шесть колец представляют шесть Совершенств или Парамит ( щедрость, этическая самодисциплина, терпение, усердие, умственная устойчивость и мудрость), развитие и совершенствование которых приводит к просветлению. Под железным трезубцем часто прикрепляется сухой череп, а ниже, как правило, свисает красная кисть из хвоста яка и развевающаяся шелковая лента. Сухой белый череп символизирует нисхождение белой бодхичитты по центральному каналу, а кисть из хвоста яка представляет восхождение красной бодхичитты. Как атрибут в руках божеств трезубец в первую очередь символизирует разрушение трех ядов, где изначальное неведение трансформируется в огонь мудрости центрального зубца. Три острия трезубца также символизируют победу божества над тремя мирами и тремя временами и союз тела, речи и ума.
Палден Лхамо носит сломанные железные кандалы вокруг своих лодыжек, что символизирует разрушение двенадцати звеньев взаимозависимого существования и преодоление крайностей сансары и нирваны.
Как защитница буддийского учения и Лхасы Палден Лхамо владеет пятью видами особенного магического оружия. Это мешок с болезнями, связка красных проклятий, игральные кости с белыми и черными точками, клубок ниток и демонический жезл с насечками. Они подвешены к маленьким ядовитым змеям, украшающим ее мула. Мешок с болезнями – это древнеиндийское бактериальное оружие. Мешок с заразными болезнями мог быть катапультирован в осажденный город или подброшен в источник воды, чтобы отравить ее. Традиционно мешок изображается подвешенным к черепу ракшаса (ракшас – это демон-людоед и злой дух). При помощи этого оружия богиня распространяет бедствия болезней на демонических врагов Дхармы. Связкой красных проклятий богиня разбрасывает оковывающие заговоры или насылает смертельные проклятия на врагов Дхармы. Это магическое оружие изображается обычно как прямоугольный тибетский текст, зажатый между двумя дощечками. Пара игральных костей для предсказаний привязана к змеиной упряжи. Легенда гласит, что в одном из своих многочисленных воплощений богиня унаследовала эти кости от своего супруга, который был человеком и игроком в кости. Этим магическим оружием она может определить кармический исход любой ситуации. Клубок из разноцветных нитей, сплетенных или скрученных как шнур из нитей пяти цветов, свисает с ремня из змеи на крупе мула. Этот клубок описывается как воплощающая сущность всего гневного оружия и магических сил или заклятий. С этим оружием богиня связывает всех демонических врагов, произнося заклятия, подчиняя и разрушая. Пятое магическое оружие Палден Лхамо – демоническая линейка (жезл) с насечками – изображена рядом с клубком заклятий. Этим оружием она ведет счет наказаний, причитающихся нарушителям обетов и заклятым врагам Дхармы. На этих врагов она сыплет заклинания возмездия, противодействует злым проклятиям черной магии, которые произносятся в сторону тех верующих, кто находится под ее защитой. Насылая возмездия, она швыряет свою палку (жезл) в виновного демона, пробивая ему череп и заставляя свои ужасные проклятия немедленно произвести эффект.
На ее плечи накинута шкура слона, а на талии – шкура тигра.
Её сопровождают синяя дакини с лицом макары – Макаравактра (санскр. Makaravaktra, здесь vaktra – лицо), и синяя (в данном случае она изображена синей, иногда ее изображают красной) дакини с лицом льва – Синхавактра (санскр. Siṃhavaktra). Первая ведёт мула, вторая следует за ним. В руках у них дигуги – изогнутые, увенчанные ваджрой ножи. Дакини являют свирепую активность, вращая изогнутым ножом в десяти направлениях, ввергая в ужас и побеждая всех демонов и негативные силы. Нож символизирует женский аспект мудрости, который разрывает все эмоциональные омрачения и ментальные концепции. Острый край лезвия рассекает две «завесы», или два омрачения: завесу противоречивых эмоций, таких как гордыня, ненависть, ревность и желание; завесу неведения, то есть ложные воззрения и изначальное неведение. Полное рассечение этих двух завес означает достижение просветления. Лезвие также отсекает шесть помех медитативного сосредоточения: гордыню, недостаток веры, недостаток преданности, отвлечение, невнимательность и скуку. Изогнутый нож дакини, таким образом, может представлять мудрость и пустоту как рассечение и бессамостность всех концептуальных представлений, а ее чаша из черепа может представлять метод, как взращивание великого блаженства.
В верхней части тханки изображена богиня Высшей Совершенной Мудрости - Праджняпарамита. Она сидит в позе лотоса (в позе Вайрочаны, или семичасовой позе) на лотосовом троне. У неё четыре руки. В верхней правой руке она держит чётки, закрученные в восьмёрку; в верхней левой руке у неё текст Праджняпарамиты. Нижние руки богини сложены в дхьяна-мудре ( мудра медитирующего, когда руки лежат на бёдрах, одна развёрнутая кверху ладонь покоится на другой, а большие пальцы соединены). Праджняпарамита символизирует Учение Махаяны, потому что основной практикой в учении является практика Шести Парамит, или шести Совершенств, а Совершенство в Мудрости, или Праджняпарамита, – это высшая парамита из шести Совершенств. Богиня мудрости излучает свет пяти цветов, что символизирует ее просветленную природу.
Осталось рассказать о том, что изображено внизу, под морем крови. Это гневное подношение пяти чувств. Вообще подношение в буддизме – это практика развития щедрости. В иконографии подношения различаются в зависимости от того, гневное изображение или мирное. Так как в данном случае изображение гневное, то и подношение выглядит соответствующим образом. Основа подношения – перевернутый череп. Внутри него находятся пять органов чувств: вырванное сердце, представляющее осязание; пара вырванных глаз на длинных зрительных нервах, они представляют зрение; язык, представляющий вкус; нос, представляющий обоняние; пара ушей, представляющих слух. Как символ шестого чувства сознания, здесь изображена стрела, вертикально пронзающая сердце. Она символизирует тело, речь и ум божества, наделяющие силой органы чувств. Центральное подношение сопровождается парой чаш из черепов. В чаше слева содержится бурлящий нектар алкоголя, а чаша справа содержит бурлящую кровь. Вместе три эти символа представляют три изначальных условия зачатия человеческого эмбриона. Одна чаша представляет мужское семя, другая – плодородную утробную кровь. Гневное подношение пяти чувств представляет сознание существа, ищущего перерождения. Эти пять чувств и соответствующие им сознания являются «дверьми», через которые сознание существа, ищущего перерождения, в конечном счете получает переживания этого мира.
В лхасе ежегодно проводят фестиваль Палден Ламо. Статуя Палден Лхамо находится на втором этаже Джоканга (монастырь в Лхасе), в то время как статуя Джово Будды (самое священное изображение во всем Тибете) – на первом этаже. Таким образом, Палден Лхамо не только смотрит на все события города сверху, контролируя все происходящее вокруг, но и, будучи женской богиней, наделяет силой всех местных женщин. Поэтому местные говорят, что женщины в Лхасе – сильные, мужественные и в большинстве главенствуют над мужчинами, что не характерно для тибетского общества в целом. Помимо поклонений у священной статуи Палден Лхамо в Джоканге, этот день также считает женским праздником. В этот день женщины надевают свои лучшие наряды, гуляют по площади Баркхор у Джоканга и просят денег и подарков у мужчин, а последние не могут в этом отказать.
В заключение стоит отметить, что тханка выполнена в стиле гадри. Для этого стиля характерно изображение пространства, прозрачность пейзажа и перспективное построение композиции.
Очевидно, что иконография Буддизма наполнена символизмом. Каждое изображение несет в себе огромное количество смыслов, и было бы неправильно относиться к изображению гневного божества с присущими ему атрибутами с точки зрения обыденного понимания. Изначальный смысл тханки в ее образовательном и воспитательном аспекте. Каждое изображение – мирного божества или гневного – следует определенному методу, и если изображение мирного божества больше способствует спокойной медитации, то гневное, в противовес, способствует активизации энергии. Философия буддийского искусства чрезвычайно глубока и обширна, и мне хотелось бы, чтобы идея развития в себе осознанности и тех совершенных качеств, о которых упоминалось выше, стала вам так же близка, как и мне. Да прибудет мир в ваших сердцах!
В статье использованы материалы из книги:
Бир Р. Тибетские и буддийские символы. Справочник. Ориенталия, Москва, 2013 г.