Я глубоко убежден, что для понимания искусства крайне важен актуальный контекст того времени, когда оно создавалось. Иначе ты можешь смотреть на что-то или слушать и не понимать - на что обращать внимание, смотреть-то куда. Без знаний сбивается фокус. И лекция об искусстве Древней Греции в этом плане не только не разочаровала, а - превзошла все наши ожидания.
Рассказывал Андрей Иванович Макаров — д.ф.н., профессор кафедры философии Волгоградского государственного университета. Рассказывал так, что оторваться было невозможно. Потому я не буду пересказывать, просто опубликую тезисы:
- Демократия для Древней Греции это не столько политика, сколько культура. Это язык, который понятен всем. Всем понятен язык чувств. Язык только чувств - это искусство. А философия - это синтез чувств и разума.
- Любовь к комплексу идей как наивысшая форма любви. Как не сойти с ума от любви? Не любить? Нет, надо любить разумно. И этому учит история Древней Греции.
- Нужен Топос - понимание. И Пафос - это страсть. И эта лекция - это набор доказательств тезиса о том, что любить классическую культуру очень полезно.
- С сюжетами мифов Греции сравнится только Индия. Похожесть Богов на людей - это специфика Греции. Они спустили их с небес на Олимп. Не особенно большой. И они вели себя как люди. И храмы их похожи на жилище людей. Боги всех цивилизаций - это контроль над людьми. Но не у греков. Почему?! Единственное отличие от людей: бессмертие. Но их боги завидуют людям.
- Смерть великий подарок космоса людям. Она выступает фоном для жизни.
- Любовь сознания к идее (образу) - это высший эрос. Технэ (искусство) - это способ выработки любви к идее. Именно греки для этого придумали классическое искусство. В отличие от искусства канонического (древнего). (Гиполексис) - отдельное важное понятие. Три принципа: почтительность к традиции, оригинальность (ранее не было), конфликт.
- Гиполексис это игра не с нулевой суммой. Гераклит говорит: все есть распри. Это бинарная позиция. Ее размытие позволяет снизить полярность.
- Принцип обескровливания всех сфер деятельности переводит распри в соревнования. Боги расставляют метки через насилие или через слово?! Дебаты - это НОВАЯ борьба. Голосования заменяют схватку. И результаты голосования это голос Бога. Действующего через людей. И если кто-то применил насилие - голос Бога услышать невозможно.
- Храм Диониса - театр. Трагедия как ритуальное действие для изгнания насилия из общества. Бедным выдавали деньги, чтобы они ходили в театр. Именно в театре они становились теми греками.
- Люди, Боги и герои: три типа людей. Сцена - это идея катурнов. Если люди говорят прозой - актёр говорит стихами. Стихи Мандельштама отражали эту разницу, т.к. он был специалистом по культуре Греции.
- Еврипид показывает как Медея становится героем. Герой это тот, кто вынужден подключить разум. Это принципиально. Ясон говорит о разводе Медее. Он обосновывает. Медея раздваивается. Она начинает мстить. Она травит ядом невесту (подсылает детей). И продолжает мстить. Ей голоса говорят о том, что ради чести и мук Ясона она должна убить своих детей. Она понимает, что делает не то, но убивает их. Потому что темное в душе сильнее ее. И она превращается в демона.
- (Лектор рассказывает так, что шокирован зал). Когда Медея была на высоте? Когда вела дискуссию со своей темной стороной. Но потом оказалась слабее, потому, что она человек.
- Но есть и современная пьеса (и фильм "Эзоп"). Диалог Платона «Федон» о Сократе. Даймон (внутренний голос) говорит ему: не делай этого. Я спрашиваю, а что делать? А он молчит. Он уходит из жизни в той точке, в которой должен. Тарковский писал стих о Сократе.
- Классическая культура - это пустая внутри форма. Внутри она пустая для вас и вашей оригинальности, а снаружи обрамлена традицией. И вот эта пустота делает вас свободным человеком. В рамках традиции.
- В искусстве готики судьба теряет свой удел убийцы. И герой того времени уже - святой. Августин: даже если есть предопределение, то принимать его в расчёт не стоит и жить так, словно его нет. А оно есть.
После лекции было немного греческой музыки. Для того, чтобы прикоснуться к тому времени. И это было для меня еще одним открытием. Представить себе не мог, как звучала музыка того времени, несколько тысячелетий назад. Оказалось, прекрасно.
А вопрос, вынесенный в заголовок, был озвучен в самом начале лекции. И по сути, вся она, на примере Древней Греции, была на него ответом.
Потом обсудили услышанное, поговорили о том, современное искусство стоит на идее не шедевра, а - художественного жеста, где шедевру противопоставлен Арт-объект. Затронули тему того, в чем был пафос авангарда? Но это уже потом...
Огромное спасибо организатору, Ориане Полуновской. С нетерпением ждем теперь следующих лекций. За анонсами которых можно следить у меня или в телеграм-канале Института адвокатуры.