Статья доктора исторических наук Дзараховой Зейнеп Магомет-Тагировны
«Традиции толерантности в традиционной культуре ингушей»
ГӀалгӀай - ингуши являются одним из древнейших народов Кавказа. В основном они проживают в Республике Ингушетия. Столицей республики Является город Магас. Самая крупная диаспора ингушей проживает в Республике Казахстан, где они оказались в результате депортации (1944-1957гг), незначительная часть проживает в центральных городах России и разных регионах страны, в странах ближнего и дальнего зарубежья. Все ингуши являются мусульманами. В Грузии живут бацби-тушинцы, исповедующие христианскую религию, в Ахматском районе Грузии живут кистинцы, часть из которых являются выходцами из горной Ингушетии. Немногочисленными группами живут ингуши в странах дальнего зарубежья, в европейских и восточных странах.
Антропологически ингуши являются представителями кавкасионского типа балкано-кавказской расы. Ингушский язык относится к нахской группе северо-кавказской языковой семьи и близок к древней хуррито-урартской группе языков. Древнейшее расселение ингушей в районе Военно-Грузинской дороги и Дарьяльского ущелья способствовало активному участию ингушей в политических и культурных движениях, охватывавших Кавказ, в развитии взаимоотношений и дружбы с разными народами. ГӀалгӀай (ингуши) известны в древних источниках под разными названиями:
малхи,кавкасиане,хамекиты,дурдзуки,глигвы,двалы,колхи,кисты и др.
С начала I тыс. н.э. на многие племена Северного Кавказа распространяется этноним аланы.
Тяжёлые последствия для всего Северного Кавказа имели гуннское нашествие (IV-V вв.), татаро-монгольское (ХIII век). Предки ингушей ушли в те годы высоко в горы. По мнению видного этнографа М.А.Агларова, это «привело к сохранению и консервации гражданского (демократического) состояния ингушского общества, которое превосходило восточные модели, что несли с собой завоеватели. Какие бы экономические и культурные потери не последовали после завоеваний, ингуши сохранили свой общественный строй и отношения, подобные античным общинам и достойные менталитета горцев». Предки ингушей сохранили свой язык и культуру в горах. Горы стали защитой, крепостью и тюрьмой.
Значительным памятником духовной культуры ингушей является Нартский эпос. Его возникновение относится ко времени расцвета кобанской культуры (I тыс. до н.э.). В нем ярче, чем в любом другом жанре, показана во всем многообразии традиционная культура народа. Нарты признавались общенародными предками. На этих образах воспитывались лучшие черты народного характера: трудолюбие, справедливость, сила, мужество, ум и гостеприимство. Гордость, независимость и предельное свободолюбие, сопряжённые с беззаветным героизмом, проявлениями рыцарства в бою и быту, порождало к нартам симпатию, которая начиная со времён ранней бронзы, длится сквозь века и тысячелетия. В горной Ингушетии и сегодня сохраняются легенды, горные вершины и места, связанные с именами нартов.
Прочная связь ингушей с предками сохраняется в преданиях, в жизненных позициях, в поддержании привязанности к родным местам и поселениям. Осознание особой связи между поколениями во времени обязывает каждого ингуша беречь память о прошлом и как минимум знать семь имен своих прямых предков, знать свою генеалогию, историю происхождения своей семьи и фамилии.
Высшей духовной ценностью для ингушского народа является ценность родной земли. Родина – в переводе на ингушский язык звучит: «Даькъасте», «Даьхе» (Земля отцов; от слова «да» - отец). В старину говорил: «Ногами человек должен врасти в землю своей родины, но глаза его пусть обозревают весь мир!».
Стержнем сохранения любой национальной культуры являются принятые религиозные воззрения. В средневековье горцам были присущи тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, культ предков, культ очага, солнца и др. Культ гор и горных вершин являлся яркой стороной религиозных верований. Центром, вокруг которого слагали поэтические были, сказания, легенды о всемогущих богах и героях, были горы
Баш-лоам (гора Казбек),Цай-лоам (Священная гора) и Маьт-лоам (Столовая гора).
Одними из значимых в горных обществах были культ плодородия Тушоли, культ Села – бога огня и молнии. Тушоли называли дочерью Дяла (Бога). Выше культовых наименований было обращение к Дяла. Обращение к Дяла подразумевало обращение ко всем остальным значимым культам:
«О-о, Великий и могучий Дяла,
Фарал – благодать щедро даруй нам!
Этот год сделай мирным для нас,
О-о, Великий и могучий Дяла!».
Определённое место в истории религиозных верований ингушей имело христианство, которое в эпоху средневековья проникало со стороны Грузии, позже России. С ХVI-ХVII вв началось распространение ислама среди ингушей. В конце XVll в. Вахушти Багратиони пишет о том, что жители Ангушта исповедуют ислам суннитского толка. Массовое распространение ислама началось с середины ХӀХ века. Некоторое время в обществе сохранялся религиозный синкретизм. В настоящее время все ингуши являются мусульманами.
С раннего возраста утверждалась в сознании ингушей верность данному слову и ответственность. «Слово было камнем, и камень был словом», - пишет А.Танкиев. Верность слову понимается ингушами как высшая ценность. Эта черта сокровенна. «Он хозяин своего слова» (Ший деша да ва из), - говорят в народе, в значении: «надежный», «человек чести». Мудрость народа гласит: «Силу духа имеет мужчина; волевой мужчина держит слово; умеющий держать слово есть человек» (Къонах волчун ди да, ди долчун дош да, дош дар - саг ва).
Тяжёлая жизнь закаляла характер горцев, воспитывала в них качества сильных мужчин (къонахчул), необходимые для выживания в сложнейших условиях: мужество и стойкость духа, честность и трудолюбие. С детских лет перед каждым мальчиком ставилась цель - вырасти сильным, мужественным, как отец, брат (старший), или как известный человек в округе. Каждый мальчишка в свой адрес желал получить характеристику: «Къонах ва!», т.е. мужчина. С этим ощущением рос и мужал, равняясь на достойных мужчин из народа. Детей учили быть выносливыми, быть защитниками своей семьи и Родины.
В памяти народной сохранялись имена мужественных и храбрых людей, отличавшихся мудростью и всенародным признанием:
Ивизд ГӀазд, БӀархой Кант, Эжи Ахк, Мухлой Баашк, Ауша Эльмарз, Оарцха Къарцхал и мн.др.
О покорителях высоких вершин Кавказа из ингушского селения Гвилети слагали легенды, чемпионом мира по классической борьбе стал в начале ХХ века Берд Евлоев, выходец из горного селения Цори. Его называли в Санкт-Петербурге «Орлом Кавказа», далеко за пределами страны знали как «Лев Кавказа» и мн.др.
Уважение к мужественности и стойкости духа, отсутствие малодушия - становились чертами ингушского национального характера. «Высокие, с лёгкой походкой. Внешне свободные, гордые и серьёзные. В речи они пылкие, но очень быстро успокаиваются. Все их чувства проявляются искренне и открыто», - писал А.Штедер. «Храбрость воодушевляет их крепкие и энергичные тела; здравомыслие направляет их чувства», - отмечал И.Бларамберг.
Показателем жизнеутверждающего начала в культуре ингушей является то, что, пройдя через многие лишения, унижения духа ингушский народ через свою этническую культуру проводит мысль: «не озлобиться». «Мужественный человек благороден и жалостлив, трусливый – жесток» (Денал дола саг къахетамегӀа ва, зовза сага къиза ва) – такова философия жизни народа, призывающая быть всегда выше обстоятельств. Это является ценностным ориентиром в культуре народа, подчеркивающего приоритет человеческого в человеке, и как подтверждение тому постулаты ислама гласят: «Мусульманин должен быть прощающим» (Бусалба саг къахетаме хила веза), должен сохранять благородство души. Быть благородно-воспитанным не для того, чтобы достичь каких-либо привилегий в жизни, а потому что ингуш, потому что должен быть именно таким, должен иметь признание общества как благородный человек (эздий саг).
Среди горцев Кавказа, всегда вооружённых, обычай кровной мести существовал, как сдерживающий фактор от опрометчивых поступков, отступления от социальных норм. Каждый человек был в ответе за свои действия перед своей семьёй, родственным кругом. В некоторой степени, кровная месть сохраняла равновесие, не допуская безнаказанного нанесения оскорбления человеку, насилие, прелюбодеяние, увечье, тем более, убийства. Месть, прежде всего, распространялась на убийцу. Родственник, обязанный отомстить за его смерть, не принимал участия в массовых мероприятиях до тех пор, пока не настигнет убийцу. Кровная месть приводила к тяжёлым последствиям и убийствам, переходящим из поколения в поколение. Со временем народ выработал механизм примирения кровников. Как только возникала кровная месть, в обществе предпринимались меры для мирного разрешения ситуации. Нередко народные суды решали вопросы, связанные с кровной местью. Устанавливалась цена за прощение крови. Неоценимую роль в вопросах установления мира играл народный судебно-правовой орган Мехк-кхел. Вынесенное им решение имело силу закона.
Существовали нормы, регулирующие права кровников, защиту и этикет. К примеру, кровник был в безопасности, если прикоснулся к надочажной цепи дома или обвил её вокруг себя, прикоснулся к пище этого дома. Нельзя было убивать человека, зашедшего во двор. Хозяин дома должен был его защитить, даже если он являлся фамильным кровником. В присутствии детей и женщин кровник не мстил. В былые времена, когда шли в лес по дрова, брали с собой ребёнка, зная, что его присутствие остановит месть кровника. Если во время драки противник упал, этикет не позволял продолжать схватку. В спину не стреляли, считая это ниже своего достоинства. Кровник, соблюдая этикет, нередко покидал родные места и уходил жить в соседние районы. Виновная сторона не проводила ярких торжеств. Убийца сам никогда не ходил на веселье, даже вдали от своих мест.
Кровная месть многими прощалась в годы тяжёлых испытаний для народа. По воспоминаниям старейшин, в годы Великой Отечественной войны, кровники сами шли к тем, кого должны были преследовать и говорили: «Я прощаю тебе кровь. Война - это общее горе». В 1944 году по пути следования народа в Казахстан и Среднюю Азию (депортация 1944-1957гг), люди прощали друг другу кровь. Во время остановок, человек, желающий простить кровь, шёл от вагона к вагону, спрашивая громко «Есть ли представители таких-то фамилий? Передайте, что я прощаю кровь».
Нельзя сказать, что обычай кровной мести искоренён. В меньшей степени, чем в прошлом, но он продолжает сохраняться. Он напоминает о том, что жизнь и судьба человека бесценны, и любое посягательство на них недопустимо. В ингушском обществе есть глубокое понимание того, что нужно максимально противодействовать возникновению кровной мести, ибо все семьи взаимосвязаны сетью родственных взаимоотношений, и в случае возникновения кровной мести, в число кровников попадают родственники по отцовской и материнской линии. Потому прощение кровника «Во имя Аллаха» считается богоугодным делом, и в этом принимают участие уважаемые в обществе люди. В наши дни в Республике Ингушетия работает Примирительная комиссия, которая добивается хороших результатов, способствующих мирному согласованию спорных и конфликтных вопросов.
Общественный быт ингушей. Жизнь ингушей была строго регламентирована. Она подчинялась неписаным нормам и правилам горского обычного права (адата). Издревле существовал в ингушском обществе своеобразный орган управления, сочетавший в себе функции высшего органа законодательной и судебной власти Мехк-кхел. Мехк-кхел обладал высшей демократичностью. Старейшины, наиболее прославившиеся своею удачливостью или своею многочисленной родней, поддерживали единодушие в обществе.
Для ингушей свойственно стремление к жизни, полной труда и достатка, уверенности в себе и в том, что они могут помочь другим морально и материально. Характер немещанской ментальности обуславливал готовность ингушей в любое время прийти на помощь к тому, кто оказался в беде, не требуя вознаграждения. Отсюда и обычай трудовой взаимопомощи «белхи», развитый среди ингушей. Коллективный труд на разных исторических этапах поддерживал общество. В условиях горных склонов, чтобы выкосить на отвесном склоне траву, горцы связывались одной веревкой. Вместе строили мосты, дороги, собирались на сельскохозяйственные работы. Традиция «белхи» помогала народу выживать в трагические годы истории. Традиция взаимной поддержки выработала в народе отзывчивость на радость и чужое несчастье. В любом несчастье, особенно если семья теряла кормильца, горцы брали на себя заботу о потерпевших. Сельчане не садились к столу, пока часть еды не была отнесена в дом, где нет мужчины - кормильца. Если пожилой человек начинает какую-то работу по хозяйству, то по правилам хорошего тона соседи, друзья, юноши принимают в этом участие, и часто начатое дело закачивают добровольные помощники. Если у соседа, родственника, друга свадьба или другое мероприятие, тут же собираются все и помогают хозяевам. На генетическом уровне зафиксирована у ингушей установка - быть рядом в горе и в радости с соседями, друзьями, родственниками. Если горе в доме, то соседи открывают настежь ворота, показывая тем самым, что горе соседа – это и его горе. Все односельчане выражают соболезнование, оказывают моральную и материальную поддержку. Хлопоты полностью берут на себя родственники и соседи. Долгое время отсутствовавший в селе человек общается с соседями, идёт в семьи, где за время его отсутствия умер человек, и высказывает соболезнование, если кто-то женился – поздравляет.
Позором у ингушей считается наличие в обществе беспризорных сирот. Если нет близких родных по отцу и по матери, которые могли бы усыновить (удочерить) ребёнка, то в обществе возникает вопрос: «У них что, в роду никого не осталось?» Круг людей в роду, отвечающих за таких детей, определяется автоматически, согласно издавна установившимся в обществе нормам. И ингуш не имеет права не считаться с этими нормами.
Ядром ингушской культуры является эздел. Эздел (ингушская этика) – это мораль и нравственность, воспитанность и благородство, этика и философия жизни народа. Уникальный комплекс морально-этических и эстетических правил эздел прививается ингушам с раннего детства. Структура эздел состоит из таких понятий как терпение (сабар), добросовестность, скромность (эхь), осознание долга, уважение к людям (бехк), достоинство (юхь), щедрость (камоаршал), мужество духа (денал), вежливость, культура поведения (гӀулакх), соревновательность (яхь) в стремлении к лучшему проявлению духовных и созидательных качеств. «Если теряешь одно из этих качеств, теряешь всё», – говорят ингуши.
Уважение к старшему заложено в самом менталитете ингушского народа. В минуты отчаяния и горя, голода и болезней, народ умел объединяться вокруг старейшин, перед лицом святых. Благополучие в семье и в обществе, ингуши связывают с соблюдением принципа: «Старшему – почести, младшему – уважение» (Воакхачун – воакхагӀал, зӀамагIчун – зӀамагIал).
Священным законом, обязательным для всех ингушей, является гостеприимство и куначество. Основные принципы обычая гостеприимства передаются из поколения в поколение. Институт побратимства в прошлом занимал у ингушей заметное место. Ингуши братались не только между собой, но и с другими горцами Северного Кавказа. Про известного в Ингушетии человека и в прошлом, и в настоящее время могут сказать, что у него есть друзья в Грузии, Чечне, Осетии, Кабарде, Ставрополье и т.д. В свою очередь, кунаки из разных мест, приехав в Ингушетию, считаются гостями этого человека. Кунаки приравниваются у ингушей к родственникам. Кунаки принимали и принимают участие в различных торжествах и событиях, проходящих в семьях друг друга. Кунаков могли называть «братьями, скреплёнными клятвой верности». Существовали различные ритуалы скрепления дружбы и родства. И.А.Дахкильгов пишет о том, что в далёком прошлом среди ингушей был обычай «посестрия» (наьшаш), - это когда две девушки становились клятвенными сёстрами. В активной памяти обычай не сохранился и только в устном народном творчестве можно обратить внимание на его наличие.
Дружба и скреплённое родство настолько близки, что если двое мужчин стали братьями, то их родные тоже входят в круг близкого родства, и уже не допускается даже мысли о брачном союзе между ними. В качестве предостережения пословица гласит: «Друг брата полюбился сестре» (Веший доттагӀ – йиший везарг). В 40-х гг ХХ века в ингушском селении Яндырка была такая история, когда Дзаам Часыгов, сильно любивший девушку из своего села, стал для неё названным братом. Это произошло при следующих обстоятельствах. Как то Дзаам увидел, что волны разбушевавшейся реки Сунжа уносят девушку. Вдоль берега стояло огромное число растерянных людей. Тут же, на своём коне устремился Дзаам вперёд и, вступив в волны горной реки, выхватил девушку из воды и вынес к берегу. Это была та самая Залихан из рода Мальсаговых, которую он безумно любил. Понимая, что спасая, он коснулся её, Дзаам твердо решил: «Отныне, она – сестра». Так ему пришлось расстаться с мыслями о ней и в течение всей жизни глубоко в душе хранить свою любовь.
С давних пор сложились в Ингушетии добрые традиции интернационального сосуществования. Надо отметить, что горцы Кавказа всегда были заинтересованы в дружбе и взаимопонимании друг с другом, в тяжёлые годы они совместно обсуждали вопросы мира и согласия через своих старейшин.
В обществе были широко распространены обычаи побратимства и дружбы с представителями разных народов. Уважительное отношение к разным народам заложено в национальной культуре народа, и это можно наблюдать в повседневной жизни. «Да, сохранит Всевышний мусульманина и христианина от горя» (Дала тӀа ма кхоачадолда хьо бусулбана а, керастана а), - говорят ингуши в горе. Завершая трапезу: «Не обдели, Всевышний, пищей мусульманина, христианина и всех живущих на этой земле» (Дала эша ма йойла хьо бусулбана а, керастана а, хьа мел кхеллачунна а). К представителям другой национальности или вероисповедания, оказавшемся в своём кругу, ингуши проявляют уважение в большей степени.
Открытость культуры и дружелюбие ингушей проявляются и в фольклоре. Так, согласно одному из распространенных преданий некто по имени Га имел двух сыновей – Галгай (ингуш) и Габерте (кабардинец), от которых и были основаны Галгаевское и Кабардинское общества. Много общего обнаруживается в ингушском и адыгском этикете. Известно, что жена одного из первых грузинских царей Фарнаваза (III в. до н.э.) была из дзурдзуков (ингушей). Добрые взаимоотношения ингушей и грузин имеют многовековые традиции.
Имянаречение у ингушей носит интернациональный характер: Японц, Немец, ГӀаберте (кабардинец), ГӀумки (кумык), Гуржи (грузин) и др. В перечне ингушской ономастики есть мужское имя «Сипсо», данное в честь царского генерала Н.П.Слепцова. Примечательно, что ингуши станицу Орджоникидзевскую по сей день называют «Сипсо-гIал», несмотря на то, что после революции она была переименована в честь С. Орджоникидзе.
О прочных добрососедских связях ингушей с разными народами Северного Кавказа говорят многие факты и фамилии. Это братские отношения с чеченским народом, бытующие фамилии потомков ремесленников-дагестанцев, которые некогда обосновались среди ингушей. Просветитель и инженер Ибрагим Базоркин был зятем княжеской осетинской фамилии Тугановых. Великий поэт балкарского народа Кайсын Кулиев был зятем ингушской фамилии Дахкильговых. Родословная главного редактора журнала «Ингушетия» Лейлы Тамасхановой связана с княжескими грузинскими фамилиями Дадиани и Чочуа, кабардинской княжеской фамилией Кануковых и др. И таких примеров много.
Согласно учёному А. Максидову, общее происхождение имеют ингушские фамилии Муталиевых, Гатагажевых, чеченские Хакоевых, Хакиевых, грузинская фамилия Циклаури из города Казбеги и кабардинская фамилия Гетигежевых. Есть общие фамилии у ингушей и осетин: Колоевы, Дзараховы, Цуровы, Льяновы, Дударовы и др. Свои истоки связывают с ингушами жители ряда сёл из Осетии – Саниба, Даргавс, Кобань и др., что подтверждается письменными и архитектурными памятниками культуры.
В дохристианских и домусульманских верованиях ингушей и многих народов Северного Кавказа были общие праздники и культурные ценности.
Казаки на ингушском языке звучит «гӀазкхи», т.е. собственно «казаки», и это не случайность, а национальное название. «Русских» ингуши называют «эрсий». Можно предположить, что это говорит о тесных контактах ингушей с этими народами. Известны многочисленные примеры дружбы и совместной службы казаков и ингушей. Генерал-лейтенант Эльберт Нальгиев, полковник Николай Альдиев, Ахриев Габерт, Шамиль Батыров и десятки других генералов и офицеров прошли школу военной науки в казачьих войсках.
В лице кавказских народов, и ингушей в частности, нашли поддержку и понимание декабристы, высланные на Кавказ в первой половине ХӀХ века: В. Д. Сухоруков, П. А. Муханов, Е. Е. Лачинов, А. А. Бестужев и другие.
Открытость и доброжелательность характера ингушей проявилась в 1932-33гг., когда Ингушетия приняла и спасла жизнь многих людей из Украины от голодной смерти. В горе и радости стали родственными народы, депортированные в середине ХХ века: ингуши, чеченцы, балкарцы, карачаевцы и другие.
В 90-х годах ХХ столетия Ингушетия приняла потоки вынужденных переселенцев из сопредельных республик. Если обратить внимание на то, что это были годы становления молодой республики, то это ещё более подтверждает истинную ценность характера народа, его глубокую толерантность.
Не утерял народ ингушский основополагающих принципов своей этнической культуры. В дни и годы наибольших испытаний люди стихийно возвращаются к истокам традиций и обычаев и в состоянии безысходности черпают в них чувства безопасности и организованности. На уровне подсознания заложены в людях установки, которые заставляют в критической ситуации вести себя так, как в таких же условиях умели вести себя их предки. Самобытность народа проявляется в повседневной практике, в наиболее типичных для него моделях поведения, в оригинальном образе мыслей и защищается всем ритмом жизни, традициями, и потому никакие изменения условий жизни народа не могут убить реальности его национального духа. Из глубины веков ингуши пронесли свою культуру, свои традиции и обычаи, и в новых условиях жизни, сохраняя свою самобытность, будут жить, творить, вносить свой посильный вклад в человеческую цивилизацию!
Дзарахова Зейнеп Магомет-Тагировна, город Магас,
доктор исторических наук, заместитель директора по научной работе
Ингушского научно-исследовательского института гуманитарных наук им.Ч. Ахриева...