Найти тему
Слово у Бога

Иисус Христос - Сын Господа Бога, а Господь Бог тогда кто? Каков Он ? Почему нет Его лика?

Чтобы проще разрешить данное затруднение, увидеть невидимое, можно воспользоваться образами. Как от Отца рождается Сын, так от мысли рождается слово, которое мы слышим при помощи звуков и внутренне, и видим в буквенных символах, а мысль мы не видим и не слышим, она имеет выражение в слове и созерцается в нем. Так и Отца мы видим в Сыне, ведь сказано, что видевший Сына видел и Отца. Какова мысль, почему она не видна сама по себе и не слышна, и что такое мысль? Чтобы ответить на этот вопрос приходится обращаться к слову. Образ мысли опять же выражается в слове, поэтому видевший, слышавший и понимающий слово, может постичь саму мысль, без слова мысль постичь невозможно, только через слово можно прийти к мысли, рождающей это слово. Так и Сын Божий, Бог Слово Иисус Христос есть образ Бога невидимого, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Никто не приходит к Отцу как только через Его Слово, Сына Иисуса Христа. Мысль и слово нераздельны, и единосущны. Не может слово существовать раздельно с мыслью, потому что всякая мысль выражается словом. Так и Сын Божий Иисус Христос во всем равен Отцу, и единосущен с Ним, имеет единую с Ним природу. Будучи второй ипостасью Святой Троицы, имея собственное бытие Сын Божий Иисус Христос, не может существовать раздельно с Отцом, как и рука не может существовать сама по себе, отдельно от тела человека.
Отец есть причина всего, Сына, который рождается от Него и Святого Духа, который от Него исходит, но никак не Сын причина Отца, ведь не слово рождает мысль, а мысль рождает слово. Поэтому, только как причина всего может быть допустимо сказать, что Отец больше, но как единосущный, Сын равен во всем Отцу. Нужно верить, что Сын в Отце и Отец в Сыне, ведь кто не верит Сыну, которого послал Отец, тот не имеет Слова Отца пребывающим в нем самом, поэтому такой человек никогда не сможет слышать голоса Отца в голосе Сына и видеть лицо Отца в лице Сына Его Иисуса Христа (Ин. 5,37-38)