Как обвести вокруг пальца, или просто прокинуть начальника, и даже самого умного психолога?
Очень просто. Надо всего лишь соответствовать одному условию – принципу. Но осуществить его надо еще постараться и практику наработать.
Никогда ничего не жди.
Это мной модифицированная формула буддистов, японских, и значит китайских. И всех прочих.
Почему модифицированная, потому что принципы поведения и состояния ума японских самураев звучат конкретно и просто, и трудно достижимы, поскольку требуют полного освобождения ума и внутреннего (во всех смыслах) покоя.
А данная формулировка абстрактна, проста, всем понятна, и, одновременно, никем не выполнима.
Почему? Очень просто. Тот, кому она говориться, ничего не сделает, а чаще просто не поймет. Совсем ничего. А тот, кто способен понять, и слушать ничего ни от кого не будет, потому что у него и так уже все есть, и он и так уже все умеет. Такие люди, не побоюсь сказать, настоящие буддисты, просто не реагируют на пустые слова, какой интеллектуальной кашей они бы не прикрывались и не затуманивались.
Теперь про практику отдельный разговор.
На теории все выглядит понятно, просто и логично, но…
Успокоить физику.
Остановить внутренний диалог.
Отбросить реакции и перестать действовать эмоциями.
Оставить открытой дверь для того, чтобы через нее вошло в пустоту сознания то, что всегда есть вовне, но никогда не замечается, и потому не улавливается.
Остальное можно делать всегда и постепенно.
Стереть личную историю.
Перестать суетиться внешне и внутренне.
Стать безразличным, не потому что все по…, а потому что пристрастность означает ущемленность и слабость.
Наконец, всегда находиться в состоянии всемерного памятования. Я есть внимание.
Не в примитивном Западном понимании и смысле, а памятование как открытость к любому происходящему внутри и вне.
И, как это не звучит парадоксально, только тогда становится возможной вероятная осознанность бытия «никогда ничего не жди».
Коротко говоря, что делать?
Все то же самое, что и раньше, но с другой установкой. Я бы её назвал открытой закрытостью. Она же готовность к со-бытию.
Это легко принять, если я ощущаю себя частью целого, а не единицей, вокруг которой крутится мир. Это последнее называется солипсизмом, которое сформулировал Декарт, (я мыслю, следовательно, существую) а бестолочи переформулировали на обывателя.
Не ответили до сих пор на вопрос, что значит «мыслю». А это невозможно определить до тех пор, пока не будет установлен субстрат мышления. Как Лука выразился: «Я оперировал мозг, но ума там не видел».
А мы поступаем еще примитивнее, когда путаем с умом информированность и компендиум воспоминаний.
