Во всех мировых религиях и традициях испокон веков существовал такой вид аскезы как обет молчания. На санскрите эта практика называется мауна-тапасья (аскеза молчанием). Чаще всего мауну принимают на недолгий срок, – один-два дня, в качестве профилактики беспокойства ума и усиления концентрации на внутренней духовной практике. Но в некоторых исключительных случаях этот обет принимается на долгие годы, а то и на всю жизнь. В чём же особая ценность такой практики, и насколько важны аскезы речи?
Современный человек совершенно не приучен к молчанию, он всё время онлайн, он всегда на связи. Поэтому прежде чем практиковать мауну (молчание) важно понять для чего это нужно и как это правильно делать.
Молчание означает не только не произносить слова вслух, но также это означает прекращение умственного диалога, а за этим стоит и отказ от чтения книг, от просмотра телевизора, от использования любых гаджетов и персонального компьютера.
Мауна способна принести множество полезных результатов. Во-первых, молчание внешнее способствует и молчанию внутреннему, ум становится более спокойным и умиротворённым. Во-вторых, утончается восприятие, практикующий начинает замечать больше деталей и глубже видит природу вещей. В-третьих, такая аскеза позволяет накапливать и экономить большие энергетические ресурсы, так как значительная потеря энергии происходит именно через речь; благодаря этому можно использовать мауну для лечения заболеваний и при хронической усталости. И наконец, в-четвёртых, реализация лично из моего опыта: когда человек длительное время соблюдает обет молчания, постепенно он учится занимать положение наблюдателя, не вмешиваясь в естественный порядок вещей. Это очень важный момент, так как часто мы излишне склонны к стремлению контролировать и управлять внешним миром и тем самым делаем только хуже. На самом деле, большинство проблем и ситуаций способны разрешаться сами собой, но только мы сами из-за своего беспокойного ума и языка мешаем этому произойти.
Важное понимание мауны раскрывает нам ведическая духовная традиция. Так, говорится, что произнесение шабда-брахмана (духовного звука) не является нарушением мауны. Что это значит? Это значит, что произнесение духовных звуков не нарушает молчания, так как шабда-брахман находится выше материи. К категории шабда-брахмана относятся трансцендентные имена Бога, такие как Говинда, Хари, Рама, Кришна, Нараяна, Васудева и многие другие, а также повествования о различных формах, качествах и играх Бога. Таким образом, даже постоянно говоря о Боге и произнося Его имена, великие мудрецы прошлого, такие как Шукадева Госвами, всю свою жизнь сохраняли мауну, не произнося ни единого материального звука.
Итак, как же практиковать мауну в современном безумном мире? Самый простой способ это выехать на время практики куда-то за город или на дачу, либо просто закрыться дома в одиночестве, отключить телефон и интернет и погрузиться в духовную практику на один-два дня, не соприкасаясь с внешним миром. Первое время, как правило, очень сложно удержаться от мирских разговоров и навязчивых мыслей, но постепенно при постоянных усилиях, можно достичь определённого мастерства в практике мауны и научиться черпать в этом процессе силы и вдохновение.
