Когда тело распадается в момент смерти, разум не прекращается.

Смерть - это прекращение связи между нашим умом и нашим телом.

Хотя интеллектуально все мы знаем, что однажды мы умрем, обычно мы так неохотно думаем о своей смерти, что это знание не затрагивает наших сердец, и мы живем своей жизнью, как будто мы собираемся быть в этом мире навсегда. В результате вещи этого мира – такие как материальная собственность, репутация, популярность и чувственные удовольствия-приобретают первостепенное значение, поэтому мы посвящаем почти все свое время и энергию их приобретению и совершаем множество негативных действий ради них. Мы настолько поглощены заботами этой жизни, что в нашем уме остается мало места для подлинной духовной практики. Когда действительно наступает время смерти, мы обнаруживаем, что, игнорируя смерть всю свою жизнь, мы совершенно не подготовлены.

Что такое смерть? Смерть - это прекращение связи между нашим умом и нашим телом. Большинство людей верят, что смерть наступает, когда сердце перестает биться; но это не значит, что человек умер, потому что его тонкий разум все еще может оставаться в его теле. Смерть наступает тогда, когда тонкое сознание окончательно покидает тело, чтобы перейти в следующую жизнь. Наше тело похоже на гостевой дом, а наш разум-на гостя; когда мы умираем, наш разум должен покинуть это тело и войти в тело нашего следующего перерождения, подобно гостю, покидающему один гостевой дом и путешествующему в другой.

Разум не является ни физическим, ни побочным продуктом чисто физических процессов, но представляет собой бесформенный континуум, который является отдельной сущностью от тела. Когда тело распадается в момент смерти, разум не прекращается. Хотя наш поверхностный сознательный разум прекращается, он делает это, растворяясь в более глубоком уровне сознания, очень тонким разуме; и континуум очень тонкого ума не имеет ни начала, ни конца. Именно этот разум, будучи полностью очищен, превращается во всеведущий ум Будды.