Одной из важных целей философской практики является прояснение индивидуального бытия, которое происходит через осмысление отношения человека к жизни. Однако часто в сознании человека присутствует установка, что жизнь коварна и опасна. Появляется страх индивидуации, влекущий за собой чувство незащищенности, заброшенности, одиночества. Из этой ситуации может быть только один выход – научиться доверять жизни и самому себе. Этой цели служат философские практики, которые способствуют обретению утерянного первоначального экзистенциального состояния – доверия миру.
По мысли Э. Фромма, видеть мир объективно возможно только в том случае, если разум человека выберет эмоциональную установку на смирение. Человек освобождается от желания принуждать, направлять, подавлять мир вне и внутри себя для того, чтобы быть совершенно открытым, отзывчивым, пробужденным и чутким. В изречении Лао-Цзы «Великий порядок свободен от распорядка». Отказываясь от планирования, индивид открывает для себя новые возможности, не позволяет своей жизнь стать механистичной. Таким образом, доверие к жизни неразрывно связано с доверием к самому себе.
Аспект открытости, в полной мере воплощается в главном принципе даосизма – «У-Вэй» («недеяние»). Его суть заключается в спонтанном проживании настоящего без вмешательства в ход вещей, не находящихся во власти человека. Практика даосизма «У-Вэй» построена таким образом, чтобы сознание личности не успевало проявить рациональное начало, порождающее эгоизм. В практике «недеяния» внимание переключается с цели деятельности на сам процесс.
Все, что рождается в сознании человека (мысли, чувства, идеалы) должно не только осознаваться, но и проживаться в бытии. Любое содержание сознания должно быть включено в бытие. С. Кьеркегор показывает связь между мышлением и бытием человека, вводя понятие «субъективной истины». Понятие «субъективной истины» сродни понятию искренности, которая предполагает высокую духовную активность человека. Исходя из этого контекста, бытие есть искреннее проживание жизни, предполагающее «страстное духовное участие субъекта в этом процессе». Это полная вовлеченность человека в бытие, позволяющая чувствовать себя «живым» и «осознающим», а не только в воспоминаниях о тех или иных моментах прошлого или в мечтаниях о будущем.
Буддистский мастер медитации Ч. Трунгпа считает, что преодоление разобщенности между бытием и сознанием позволяет жить в реальности, для этого нужно погрузиться в глубину собственного опыта, в мир «чистых» феноменов до начала мышления. Объективному и правдивому отражению реальности мешает оценивающая и рассудочная деятельность, которая вносит дискретность в единый поток феноменов сознания. Преодолев субъект-объектное разделение, достигнув единства со всем сущим, сознание способно сфокусироваться на любом существе и событии и познать их так же хорошо, как и биение своего собственного сердца, потому что теперь уже все происходит внутри него
Суть методики «Убей ум» (Шри Ауробиндо, Шри Рамана Махарши) заключается в избавлении от всех «негативных» мыслей, связанных с ненавистью, унижением, страхом, являющимися источниками психологических проблем. Источником возникновения «негативных мыслей» является оценивающая деятельность рассудка, который использует полярные категории. Человек словно «растворяется», захваченный «потоком» деятельности, с которой он полностью сливается.
Буддистская практика «самадхи» также позволяет достигнуть спокойствия ума. Основой этой практики является концентрация ума – сати (смрити). Сати означает процесс внутренней мобилизации и полного осознания своего тела, ощущений, мыслей и образов. С одной стороны человек отстранен от всего происходящего вокруг и собственных ощущений и переживаний, с другой стороны он осознает ментальные состояния и отчетливо воспринимает происходящее в данный момент времени. Другими словами, медитация – это искусство творческого осознания происходящего в настоящий момент
Преодолению разобщенности мышления и бытия препятствует интеллектуальная рефлексия, которая обуславливает стремление держаться за свое Эго, превозносить его, и питает иллюзию о неразрушимом и обособленном «Я». Преодоление данного противоречия происходит с помощью интуиции. Развитие интуитивных способностей осуществляется с помощью медитации «випассана», которая приемлема для приверженцев разных буддийских течений.
Помимо медитативных техник развитию интуиции способствует дзэн-буддистская техника коанов. Коаны – парадоксальные задачи, суть которых заключается в том, чтобы поставить человека перед парадоксом, разрешить который невозможно с помощью логических процедур. Коаны являются инструментами достижения интуитивного видения реальности, возникающего, как только человек отказывается от привычных логических схем рассудка. Пример наиболее известных коанов: «Все вещи возвращаются к Единому. К чему же тогда возвращается Единое?»; «Как показать видимое невидимого? Как сказать слова несказанные?»; «Что есть ничто?»; «Как звучит хлопок одной ладони?».
В восточных практиках растворение «Я» связано с переживанием «просветления» (бодхи в буддизме, сатори в дзэн-буддизме). Как правило, это состояние характеризуется как глубокое удовлетворение и радость. Человек открывается миру, он ощущает себя полностью погруженным в реальность, причем осознание этой погруженности происходит непосредственно, интуитивно. Как пишет Э. Фромм, «просветление» означает ”полное пробуждение” всей личности навстречу действительности».