Авторское мнение на известные события и обстоятельства
Павел (Савл/Саул) родился в городе Тарсе приблизительно в 5 г. н. э. и принадлежал к поколению Иисуса. Отец Павла был ремесленником и имел римское гражданство, гражданином по рождению был и Павел. В I веке римское гражданство было очень высоким статусом в социальной иерархии империи. Образ римского гражданина носил военно-аристократический характер. Большинство жителей империи были не-граждане.
Павел, как известно из Деяний святых Апостолов, был в юности ревностным гонителем христиан [Деяния. 8, 1]. На 34-ом году жизни, на пути в Дамаск Павел был сражен божественным видением и обратился. После этого он начинает свои миссионерские путешествия. Обращение Павла случилось значительно позже казни Иисуса Христа, которая состоялась при императоре Тиберии примерно в 30-м году. Таким образом, вряд ли Павел вообще когда-нибудь встречался и Иисусом Христом, что не помешало ему провозгласить себя Апостолом.
Павел определенно не был скромником, т.к. после озарения он не идет в Иерусалим к непосредственным ученикам Христа. Павел говорил: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы и как судят обо мне другие люди: я и сам не сужу о себе» [Кор. 4, 3]. Павел убежден в собственном предназначении и в этом он как-бы противопоставлял себя историческим Апостолам – непосредственным ученикам Иисуса (центральная фигура – Апостол Петр).
Только после проповедей в Аравии Павел встретился с «историческими вождями» в Иерусалиме. Мы не знаем всех перипетий этой встречи, но, вероятно, она не сильно впечатлила Павла, поскольку вторая встреча произошла только по прошествии 14 лет после первой.
Далее Павел вел миссионерскую деятельность в Киликии, Сирии, Македонии, Греции. В Антиохии (третьем после Рима и Александрии по величине городе Римской империи) происходят разногласия между Павлом и ортодоксальной иудео-христианской общиной. Павел придерживался позиции, что все обращенные в христианство подлинно верующие, независимо от того обрезаны они или нет, а также независимо от происхождения и места в социальной иерархии. Вопрос решали в Иерусалиме в 50-51 г., где и произошла вторая встреча Павла и Петра, на которой были разграничены «сферы влияния»: Петр – Апостол среди иудеев, Павел – среди язычников (т.е. среди всех народов, кроме иудейского).
Затем в Антиохии происходит спор между Павлом и Петром, касающейся принятия пищи вместе с неиудеями. Эти события доказывают, что Павел был неудобен иерусалимской общине и еще более неудобен ортодоксам. И всем им вместе взятым доставил немало хлопот.
В Иерусалиме Павел ввел в церковь НЕиудея. На такой поступок в глазах религиозной иудейской верхушки имел право лишь римский захватчик. Павел был арестован. Поскольку он был гражданином, его дело рассматривал Римский суд. С 60 по 62 г. он оставался под арестом в Риме, после чего был казнен либо в результате гонений, либо в результате приговора (подлинно неизвестно).
Понятно, что ни в одном из текстов Павла не указываются эти события, поскольку дошедшие до нас подлинные (без подозрений) тексты предшествуют его гонениям. Следует отметить, весьма странное окончание жизнеописания Павла в библейских «Деяниях святых Апостолов» (автор, предположительно, святой Лука) [Деяния. 28, 30]. Автор «Деяний» не описывает страданий Павла в заключении и несправедливость наказания. Можно предположить, исходя из этого, что автор «Деяний» настроен про-римски. Но почему в таком случае речи Павла вообще вошли в «пакет документов» новой религии?
Прежде всего, следует помнить, что Послания Павла предшествуют составлению Евангелий. Послания Павла – наиболее древние из дошедших до нас христианских текстов Нового Завета: первое Евангелие (От Марка) было написано приблизительно в 70 году н.э., то есть его отделяет от Послания к Фессалоникийцам, написанного в 50 г., двадцать лет.
Таким образом, письменное распространение христианской доктрины началось именно с Апостола Павла. Как известно, сбор основополагающих документов новой религии начался в конце III века, поэтому при всей «скандальности» Павла трудно было проигнорировать объемный корпус Посланий.
Способ просвещения, выбранный Павлом уникален. Если Евангелие описывает подвиги Иисуса, неповторимость его жизни, то Павел пропустио все «чудеса» Иисуса: необыкновенные исцеления, хождение по воде, пророчества, предвестия, воскрешение из мертвых, необычные метеорологические явления, наложения рук, мгновенное преумножение пищи.… Все это Павел упускает из вида. Прежде всего, этот факт объясняется тем, что он не был хорошо знаком с жизнью Иисуса, в отличие от членов иерусалимской общины.
В фокусе его внимания три момента:
1) Иисус установил новый закон,
2) Любовь есть исполнение закона,
3) Иисус сын Божий, и на этом основании умер на Кресте и Воскрес.
У Павла мы не встретим никаких ужасов загробной жизни, никакой апокалиптичности будущего, никакой пропаганды страданий и самобичевания. Послания Павла не запугивают нас, а призывают к мужеству и любви: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится… А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (Первое Послание к Коринфянам, гл. 13).
Автор Дмитрий Бельчич