Желание искать сверхъестественные силы и читать небесные послания придало дискурсу об астрологии новое качество к концу XVII века. В 1681 году, когда иезуиты в Куско заметили великое "чудовище" в небесах, вызвавшее у них многочисленные публичные акты покаяния, и в том году, когда Лима сообщила о большой комете, за которой последовало разрушительное землетрясение, художник Куско Диего Киспе Тито (1601-1681 годы) завершил серию зодиакальных картин. Адаптировав фламандский архетип, Киспе Тито соединил в своем изображении жизнь Иисуса с астрологией, которая показывает, как небесные знаки диктуют ритмы деятельности, переходя от сева к посадке и сбору урожая, и от торговли к зимней деятельности. Одно из изображений содержит легенду:
Евангельские символы двенадцати небесных знамений, приуроченных к двенадцати месяцам года. Христос обратил звезды к человеку, чтобы он мог отличить эволюцию времени от ее начала с Богом... чтобы он мог отменить идолопоклонение и прийти через звезды к культу единого Творца и посмотреть на мистическое Царство Небесное.
Таким образом, христианское поклонение звездам, т.е. такое, которое допускало естественную астрологию в отношении сельского хозяйства, было предложено в качестве эффективного средства борьбы с идолопоклонством. В конце семнадцатого века Диего Киспе Тито был не единственным, кто в очередной раз сочетал продвижение христианского чтения небесных знаков с идолопоклонством. В начале семнадцатого века испанцы и креолы ссылались на инков и Андскую астрономию, астрологию и идолопоклонство, чтобы выразить недовольство неосведомленностью инков о европейском космологическом мышлении.
В течение некоторого времени, по мере развития века, креольский астрологический дискурс стал уделять больше внимания медицинской астрологии и астрономии, чем идолопоклонству, стремясь определить точное астрономическое положение креольских земель. Но когда семнадцатый век подошел к концу, креолы вернулись к разговору о звездах как способу борьбы с идолопоклонством. На этот раз в речи было выражено глубокое разочарование миссионерами: многие креолы, и в частности некоторые иезуиты, были с неудовольствием вынуждены признать, что идолопоклонство продолжало существовать. Как было отмечено в ряде других случаев, коренные народы по-прежнему исповедуют культ идолопоклонства.
В целом, методы, принятые иезуитами на протяжении семнадцатого века, казалось, были недостаточными. Начиная с конца шестнадцатого века, иезуиты предлагали исповедовать и уничтожать идолов. Позже они стали систематически посещать христиан, исповедовать свою религию, лишать свободы и даже запрещать религиозных специалистов, которых они считали лидерами андских культов.
С 1621 года иезуит Пабло Хосе де Арриага также предложил заменить духовные теории инков о звездах христианской концепцией, повторив то, что уже говорил Третий Собор Лимы:
Бог использовал небесные тела для передачи своей воли.
В середине семнадцатого века Фернандо де Авенданьо и Педро де Вильягомез продолжали выступать против идолопоклонства, информируя коренные народы о христианском рае. Однако, несмотря на все эти усилия, идолопоклонство продолжалось до конца века: было ясно, что официальная политика, кампании по истреблению идолопоклонства, проводимые в епархии Лимы с 1660 года до 1609 года, не принесли успеха. Провал обращений стал особенно очевиден в Куско и южных Андах, где миссионеры мучились из-за идолопоклонства.
В своей поэме о Лиме 1737 года, насыщенной астрономическими данными, астрологическими метафорами и аллюзиями на естественную астрологию, просветитель Педро де Перальта утверждал, что единственным фактором, препятствующим процветанию креолов (и достижению ими равенства с европейцами), является сохранение идолопоклонства на их землях. Креольская Лима не достигнет процветания, если не избавится от идолопоклонства. Варваров следует заменить святыми.
А в анонимной картине Куско XVIII века астрология также сочетается с миссионерским высказыванием и косвенно с анализом состояния религии в креольских землях. На изображении, изобилующем астрологической символикой и нравственным чтением, изображены европейская, индийская, африканская и азиатская женщины, получающие лучи зодиакальных знаков.
Этот образ стал причиной нового прочтения звезд, которое больше не основывалось исключительно на естественных астрологических интересах: теперь на нравственный взгляд оказало влияние и то, что небесные события воспринимались как иероглифы воли Бога. Так, к концу века иезуиты и другие креолы чаще, чем прежде, интерпретировали землетрясения (например, землетрясения 1681 и 1687 годов), кометы, угрозы, исходящие от других европейцев у берегов Тихого океана, восстания коренных народов и ереси как признаки недовольства Бога креольской набожностью. Только за несколько десятилетий Льяно-и-Запата насчитал 568 землетрясений. Иезуиты приняли небесное "чудовище" в небе Куско в знак Божьего наказания. Они встретились с ним с покаянием и возможностью обнаружить новые идолопоклонства. Иезуиты сообщили, что появился необыкновенный символ божественной справедливости и перенес весь город на покаяние. Жители Куско били себя камнями, другие делали это с цепочками на спине... позже нашли на кладбище церквей Куско множество орудий колдовства.
В конце концов, страх перед Божьим наказанием потребовал еще более внимательного прочтения небесных событий и побудил к публикации альманаха, который распространился после 1721 года. Это также побудило иезуитов и других людей перенести свои попытки искоренить идолопоклонство в новую сферу. Как сказал Диего Киспе Тито, созерцание звезд было средством борьбы с идолопоклонством. Одной из частей этого процесса было переосмысление небес, провозглашение Девы Марии матерью небес. Это была либо Мария Непорочная, либо Мария, идентичная женщине-апокалипсис, облеченная в солнце, которая была вписана в перуанские небеса.
В 1650-х годах Эспиноза Медрано, некогда иезуитский знаток астрологии, предложил марианскую интерпретацию небес, заявив, что звезды, некогда почитавшиеся богами, теперь принадлежат Марии. Это был его способ борьбы с демонами. Во всех представлениях Мария рассматривалась как посредница во влиянии звезд.
Страх перед тем, что Бог может сказать через звезды, также вызвал поклонение Марии, особенно в ее аспектах, как апокалиптической женщины. Доверие к Марии и к защищенному ею небу должно было решить проблему идолопоклонства, подняв ее на новый уровень. Мария, как царица небесная, могла защищать христианство и бороться с сатанинским зверем. Этот сдвиг в астрологическом дискурсе на рубеже XVIII века выявил стремление к креольской земле, где идолопоклонство было заменено греко-христианским небом или, что еще лучше, Марией, царствующей над небом.