Для позднесредневекового и раннего современного ума древние писатели были важным источником знаний. Для многих древний мир был вершиной человеческих достижений, и поэтому древний совет должен был быть предпочтительнее более современных комментаторов (которые были, в конце концов, просто бледными отражениями древнего оригинала).
Однако это почитание прошлого не было бездумным, и большинство согласится с тем, что некоторые авторы, такие как сатирик Лучиан Самосатский, были подозрительны из-за своего негативного отношения к христианству.
Кроме того, поскольку древние, конечно, не говорили одним голосом, он был открыт для интерпретации, какой из них был более полезным или проницательным. Кроме того, поскольку это не обязательно были священные тексты с единой православной точкой зрения, древние люди были открыты для различных толкований, приложений и даже блесков.
Это было особенно актуально для древних историков, где простые нарративы могли подразумевать (или использоваться для подразумевания) сложные политические теории. В некоторых отношениях использование современного ИК-излучения Фукидида является продолжением этой традиции.
Хотя разнообразие древних авторов и ранние современные интерпретации делают любую классификацию виновной в чрезмерном упрощении, справедливо сказать, что существовало три различные школы древних авторов, которые повлияли на Ренессанс и раннее современное мышление.
Первой была классическая греческая философская школа, наиболее ярко представленная работами Платона и Аристотеля. Со времен Римской империи взвод играл центральную роль в христианстве и церковном учении, и через Боэфея и Августинского взвода письмена приобрели канонический характер.
В меньшей степени этот процесс наблюдался и в арабском мире, где Платон оказал влияние на философскую традицию, наиболее известным продуктом которой был Абу Наср аль-Фараби, Мабади Ара Ахль аль-Мадина аль-Фадила (часто переводится как идеальный город), написанный в Х веке. Позже Аристотель приехал в Христианскую Европу через арабских ученых, которые уже изучали и интегрировали Аристотель в свою философскую работу.
Платон и Аристотель учили Запад вечным истинам и жизни разума. Аристотель использовался для объяснения природы, оправдания человеческих сообществ, основанных на (христианских) моральных принципах, а также для укрепления консервативного политического порядка.
Вторая традиция была основана на римской республиканской традиции, особенно на республиканской римской адаптации стоики в том виде, в каком она была представлена работами Цицерона. В то время как первая традиция нашла благосклонность у Церкви, вторая стала популярной у апологетов пятнадцатого века за новую породу итальянских городских политиков.
Цицеронианская забота о ключевых ценностях республиканской политики (гражданская добродетель, неизменные/обновленные смешанные конституции и необходимость афоризмов для понимания проблем повседневной политики) лежит в основе Макиавелли "Дискурсов", даже если в качестве источника идей в книге упоминалась Римская история Ливи.
Третья традиция - это история древних историков, особенно "румынская" история Тацита, Ливии, Аппия и Полибия; биографии Плутарха, несколько текстов Ксенофона; и две истории Александра, написанные Квинтом Куртием Руфием и Арианом. Интересно, что более ранние греческие истории Геродота и Фукидида оказывали ограниченное влияние на изучение государственного ремесла вплоть до XVII века.
Для Геродота (впервые переведенного на латынь в 1450 г.) это, возможно, было результатом предполагаемого анекдотического характера его письменности, хотя, согласно рассказу Гиббона Геродота о персидских войнах, английская королева Елизавета оказала сопротивление Испании.
Фукидидес, как представляется, не участвует в влиянии на изучение государственного искусства в эпоху Возрождения, но приобретает новый статус в XVII веке, особенно с новым переводом его работ Томаса Хоббса.
Поскольку эти истории были более открыты для интерпретации, но как лаборатории человеческой природы и поведения они стали готовым источником знаний для нового класса государственных деятелей, которые управляли развивающимся государством в ранней современной Европе.
Такое использование историков часто смешивалось со стоической традицией, хотя республиканский римский стоицизм Цицерона нашел меньшее одобрение, чем более поздний имперский стоицизм Сенеки, который учил постоянству перед лицом власти, чем старые традиции гражданской добродетели в самоуправляющейся республике.
Советы Seneca о том, как оставаться неизменным своим идеалам, сталкиваясь с необходимостью проявлять осмотрительность по отношению к влиятельным властям, казалось, предлагают лучшие советы субъектам новых централизующихся монархий Северной Европы.
Именно эта третья традиция сформировала предпосылки и интеллектуальные обоснования для государственного строительства XVI века. Самый влиятельный из историков, Тацит, на самом деле дал свое имя гуманистическому движению, которое должно было доминировать в интерпретации политики в XVI веке в христианской Европе.
Сохранившиеся разделы истории Тасита, сохранность которых получила папскую поддержку, были предметом внимания новых печатных машин, и копии Тасита были доступны бесплатно в течение XV-XVI веков . Стиль Тацита означал, что его текст хорошо опирался на извлечение исторических уроков в сложной и неоднозначной политической вселенной, заставляя Монтень удивляться актуальности Тацита, несмотря на прошедшие века.
В дополнение к Тациту, XVI век был увлечен рассказами Александра и Цезаря. Их стиль руководства и государственного мастерства был изучен и воспроизведен в таких работах, как Квинт Куртий Руфус и Аппиан. Это резко контрастировало с цицеронским гуманизмом Макиавелли.
Цезарь, для Макиавелли, был настоящим злодеем. Не потому, что он был жестоким, чего в то время не было, а потому, что он взял функционирующую добродетельную республику и развратил ее в монархию. Для Макиавелли величайшим народом были те, кто взял коррумпированное общество и создал функционирующую и добродетельную республику.
Для тацитейских гуманистов столетие спустя моральное значение имел лишь сам факт государственного строительства и сохранения государственности. Развитие тацитейского гуманизма будет более подробно рассмотрено в последнем разделе этой главы.
Здесь я хочу подчеркнуть важность этой третьей, исторической, традиции для развития раннего современного государства и относительную неуместность первой, философской, традиции.
В частности, я утверждаю, что многие интеллектуальные оправдания раннего современного государства сознательно имитировались (или, по крайней мере, интерпретировались) с более поздней древности.
В Аристотеле мало кто говорил с первыми современными государственными строителями, но богатая жила исторических комментариев к империям Александра и римлян давала массу примеров "лучшей практики". Таким образом, возникает политическая теория, основанная на политической практике великих классиков, а не на философских упражнениях платонской или аристотелийской традиций.
Этот прагматичный государственный аппарат, основанный на истории, объединился с развивающимися институтами ранней современной эпохи, уходящими корнями в европейское средневековье, чтобы сформировать новые представления о природе политики и ответственности как правителя, так и правителя.
Короче говоря, Аристотель остался позади. Его идеи остаются тоской среди консерваторов. Она становится живой окаменелостью, которую захватывают сторонники сенаторской классовой власти в позднем республиканском Риме, но не может пережить популистскую (и военную) революцию Цезаря.
В конце средневековья церковь снова взяла его под свой контроль, как щит от нового гуманизма. Опять же, это не препятствует популярности политической доктрины, связанной с историком Тацитом.
Даже попытка Макиавелли возродить гражданскую добродетель римской сенаторской партии прорвалась против имперской политики Испании и Франции. Умство Аристотеля не соответствовало кажущемуся прагматизму Тасита.