Меня всегда очень сильно интересовал Китай. Очень далекая и очень любопытная страна, которая максимально отличается от нас и Европы. Особенно интересно, как китайская культура меняется в последнее время, под воздействием остального мира. Я надеюсь вам тоже будет интересно узнать новое об этой стране, как и мне, потому что я начинаю небольшую серию статей о Китае и о том, как Китай стал светским государством.
Каким образом ранний китайский опыт секуляризма может способствовать лучшему пониманию глобального распространения секуляризма? Какие контексты, мотивы, процессы и последствия присвоения западных идей и институтов китайской политической и культурной элитой?
Существует «концепция светского государства», которую разработал Тейлор в 2007 году и она включает в себя:
- секуляризация как дифференциация и рационализация общественных пространств (Секулярность I);
- секуляризация как упадок религиозных убеждений и практики (Секулярность II);
- секуляризация как новые условия веры (Секулярность III), которые на Западе характеризуются ростом исключительного гуманизма, то есть возможностью неверия в что-либо.
Все три режима секулярности имеют аналоги в китайской современности.
Давление международности и модернистских движений обеспечило Китаю определенные формы религиозно-политической дифференциации, которая связана со секулярностью I, и в то же время стимулировало возрождение новых форм религиозности в общественных пространствах.
Этот процесс был многогранным и сложным и повлек за собой непредвиденные последствия. Более того, первая волна китайской секуляризации (в конце XIX - первой половине XX вв.) обновила властные отношения в религиозной сфере (между религиозной и нерелигиозной) в контексте построения национального государства.
Для того чтобы понять фундаментальные особенности возникновения и развития светскости в современном Китае, необходимо учитывать три основных вопроса, связанных с религией в китайском контексте. Светскость общества, в значительной степени, зависит от того, что воспринимается как "религиозное" в определенном обществе и наоборот.
1. Первый - понятие "религия" в традиционном Китае, представляющее собой концептуальные предпосылки для выражения китайской светскости.
2. Второе - конкретное условие отсутствия разделения религиозной сферы на религиозную, с одной стороны, и нерелигиозную - с другой. Это особенно важно для изучения разделения политики и религии, поскольку значение понятия "разделение" как реального социально-правового процесса определяется тем, как политика и религии ранее пересекались и каким образом они сохраняли и легитимизировали себя.
3. Третий и последний вопрос касается исторической конъюнктуры религиозного поля в момент зарождения светскости, что необходимо для объяснения многообразия современных условий вероисповедания в разных странах.
Понимание цели и характера образования в имперском Китае является ключом к решению этих трех проблем. Точнее, почему плюрализм, который считается новым условием веры на христианском Западе, является уже старой историей в Китае, где всегда сосуществовали различные народные культы и новые религиозные течения.
Непрофессионалы могут верить в существующие религии и учения и практиковать их в плюралистическом ключе: они не имели четкой и исключительной религиозной идентичности в западном смысле этого слова.
С другой стороны, и содержание, и форма традиционного образования были связаны с религией. В преподавании делался упор на религиозные концепции, владение которыми разграничивало между собой варваров и цивилизованных, массу и элиту. Преподаватели как гаранты нравственного порядка были наделены священным статусом. С XIII века учитель почитался как одна из пяти величайших вещей во Вселенной вместе с Небесами, Землей, императором и его родителями. Независимо от того, связано ли это с преподаванием классических текстов или с передачей практических знаний в таких областях, как медицина, боевые искусства и ремесла, обучение часто организовывалось вокруг поклонения святой фигуре, то есть, божеству общины или легендарному мастеру.
В то же время, древние китайские мыслители, особенно конфуцианские, рассматривали политику как режим образования. Такое понятие породило тип теократии, которая оправдывала освящение политической власти через просвещение людей. Считалось, что хорошее правительство должно следовать "указаниям древних королей". То есть, укоренять традиционную космологию и этику в сознании и поведении людей посредством правильной организации жертвоприношений и ритуалов.
В другом древнем тексте, Книге Перемен, рассматриваемом как классика конфуцианства и даосизма, этот политический принцип и его действенность обобщены таким образом: "мудрецы устанавливают свои наставления (цзяо) через культ, чтобы все поднебесные покорились им". Здесь политика - это не что иное, как социализация индивидов, направляемая государством через регулирование религиозно-образовательных вопросов.
В классическом китайском языке такая правительственная практика называется "цзяохуа" или "трансформация через образование-религию". По этой причине, чжэн (политика) и дзяо (образование - религия) так часто работают вместе в классическом китайском языке, что их сочетание стало одним словом - чжэнцзяо, которое обозначает режим или государственность.
Цзяо представлял собой мета-концепцию, означающую совокупность рассуждений и практик передачи моральных ценностей, для которых образование, религия и политика являлись базовыми и конкретными формами. Поскольку светскость является новой институциональной нормой в общественной жизни, ее формирование в Китае означает не что иное, как переустройство Цзяо.
Продолжение можно прочитать здесь