Внимание ряда ученых, интересующихся греческими (и другими древними) колонизациями, с годами сместилось в сторону взаимодействия между различными культурными группами.
Опираясь на постколониальное мышление, археологи успешно отошли от расистских, империалистических и одномерных представлений греческих колонизаторов о покорении и цивилизации коренных диких племен.
Однако понятия "колонизаторы" и "колонизированные", даже в пересмотренной схеме культурного взаимодействия, также могут быть использованы в качестве основных категорий: колониальная идентичность и отношения экономического, социального и политического неравенства между колонизаторами и колонизированными, между угнетателями и угнетателями создаются и воспроизводятся в ходе постоянных встреч и взаимодействия.
Они не являются ранее существовавшими категориями. Недостаточно просто обеспечить участие коренного населения в восстановлении межкультурного взаимодействия и обменов.
Необходимо также изучить причины возникновения этих различий. Различия в отношениях и идентичности часто возникают по этническому признаку между "новыми" и "старыми" группами, но взаимодействие иногда может также трансформировать существующие местные категории и отношения и усилить их в сторону грубого преувеличения предыдущих местных различий.
Примером может служить греческая колония Питекуссы.
Основанные предположительно около 770 гг. до н.э. эвбоями (основатели упоминались Страбоном и Ливием) на некогда необитаемом острове, эти гробницы дали большое количество урожая, не эвбейской геометрической керамики, как можно было бы ожидать от эвбейского основания (эвбейская керамика присутствует, но, безусловно, не доминирует), а прото-коринфской, а также многие другие произведения из других стран Средиземноморья.
Металлообработка (малоберцовые кости, ювелирные изделия) практически исключительно вдохновляется местными формами, если не фактическим импортом с материка. С первых дней открытия некрополя экскаваторы и другие ученые подчеркивали, что Питекуссы были смешанным обществом греков, коренных жителей и финикийцев.
Однако характеристика отношений между этими различными этническими/культурными группами в значительной степени и почти всегда предопределяется перспективой колонизации: Греков изображают основателями, колонизаторами и инициативными деятелями, финикийцами как эпойкоев или жителями диаспоры и торговцами.
Коренные жители рассматриваются как маргиналы, либо как рабы и/или супруги, но всегда подразумевают подчиненное положение перед греческими колонизаторами. Большинство исследователей считают, что гипотезы о браке между родственниками достаточно для того, чтобы объяснить присутствие местного материала на Питекуссы.
Связь, которую она видела, была не маржинальностью, а материализацией элитной экспозиции посредством использования артефактов, подобно тому, как это было в Южной Этрурии. Келли является одним из немногих ученых, которые подчеркивают активное участие коренного населения в создании материальной культуры на острове. В противном случае, по мнению большинства ученых, смешанное, гибридное население Питекуссы остается труднодоступным.
Ученые с самого начала осознали, что первые греческие основы, такие как Питекуссы, были заложены в то время, когда была разработана концепция, когда греческий мир еще не достиг политической зрелости, т.е. еще не сформировался как архетипичный мир полиса.
Это привело к широко распространенному мнению о том, что Питекуссы являются "особым фондом, не имеющим отношения к апоикии".
Из-за политической эмбриональности, местные жители могли быть частью местного общества, женами греческих колонистов или рабами, и, таким образом, была бы создана нетипичная греческая колония дополитического периода. Питекуссы, безусловно, являются особенными по многим причинам: большое количество раскопок гробниц, прекрасная публикация многих из них, огромное разнообразие предметов, происходящих из Средиземноморья.
Но Питекуссы не были особым греческим фондом. Дело Питекуссы свидетельствует об ограниченном охвате прошлых подходов и выдвигает на передний план настоятельную необходимость повторного критического изучения доказательств. Новый подход должен учитывать процессы мобильности и расселения, обмена и взаимодействия без использования заранее определенных обозначений "греки", "уроженцы", "колонисты", "колонизированные", "рабы" и т.д.
Необходимо рассмотреть вопрос о том, как культурное взаимодействие и мобильность людей развивались с течением времени, порождали социальное и культурное/этническое неравенство и приводили к культурной реальности, которую мы знаем.
Таким образом, основное внимание должно быть сосредоточено на существенности взаимодействия.
С двух десятилетий классики (и другие) археологи все больше осознают, что "горшки не равны людям" и что материальные культуры нельзя отождествлять с монолитными, единообразными и гармонично организованными группами.
В центре этих исследований идентичности долгое время стояла проблема разобщенности форм этнической, культурной, религиозной, региональной, гендерной и других форм самовыражения, но сейчас внимание все больше смещается в сторону материальных форм. Вопрос о том, каким образом осуществлялись взаимодействия, в результате которых возросла эта самобытность, и какое влияние межкультурные контакты и обмены оказывали на материальные аспекты выражения мнений, становится все более насущным.
Изменение представлений о взаимосвязанности в значительной степени способствовало переосмыслению древних форм взаимодействия. Несмотря на различия в концепциях, терминологии и теоретических соображениях, археологи начинают понимать, что комбинированное изучение местных явлений с точки зрения потребления/присвоения/использования "вещей"/и т.д. в их более широком контексте глобализации, миграции, диаспоры или сетей является на самом деле весьма продуктивным.
Как убедительно отмечает де Анжелис, "такой подход не только подчеркивает тесную взаимосвязь регионализма и глобализма, но и в большей степени учитывает местные условия и их связь с региональной и глобальной динамикой".
В недавней работе Тамарой Ходос была выражена сравнительная озабоченность. Она сосредоточилась на локальных ответах на глобализацию, понимая, что глобализация, в отличие от предыдущих мета-нарративов, "не предполагает единого мирового общества или культуры, а скорее включает набор практик или совокупность знаний, которые нарушают культурные или национальные идеи и передаются между теми, кто взаимодействует на глобальном уровне".
Мигель Верслуйс рассматривает концептуальное понимание, сосредоточенное на происходящем, или материальность взаимодействия и параллельный анализ более широких глобальных тенденций как ответ на римское культурное исследование.
Римский колонизационный подход, а также на его продуктивность. Концепция взаимосвязанности предоставляет Верслюям альтернативу (пост)колониальным конструкциям, которые, как он справедливо подчеркивает, на самом деле не позволяют деконструировать римский нарратив против аборигенов (будь то с точки зрения империализма и проримлян или постколониального про-негативного сопротивления 19 века).
Объектные диаспоры составляют римский мир, и в рамках этого взаимодействия необходимо изучать переговоры о силе, идентичности и взаимодействии, проводимые с объектами.
