В новелле «Смерть Ивана Ильича» (1886) Лев Толстой представляет человека, который потрясен, внезапно осознав, что его смерть неизбежна. Хотя мы можем легко понять, что диагноз неизлечимой болезни стал неприятным сюрпризом, как он мог только тогда обнаружить факт своей смертности? Но это ситуация Ивана. Это не только новость для него, но он не может полностью принять это:
Силлогизм, который он выучил из логики Кизеветтера - «Кай - человек, люди смертны, поэтому Кай смертен» - всегда казался ему правильным применительно к Гаю, но отнюдь не самому себе. Этот человек, Кай, представлял человека абстрактно, и поэтому рассуждения были совершенно правильными; но он не был Гаем, не абстрактным человеком; он всегда был существом, совершенно отличным от всех остальных.
История Толстого не была бы шедевром, если бы она описывала аномалию, психологическую причуду вымышленного персонажа, не имеющего аналогов в реальной жизни. Сила книги заключается в ее запоминающемся изображении таинственного опыта, который раскрывает суть того, что значит быть человеком.
В 1984 году, накануне моего 27-летия, я поделился пониманием Ивана: однажды я перестану существовать. Это был мой первый и самый интенсивный эпизод того, что я называю «экзистенциальным шоком». Это было самым дезориентирующим событием в моей жизни, как будто я никогда не сталкивался.
Несмотря на то, что вам необходимо подвергнуться экзистенциальному шоку, чтобы действительно знать, на что это похоже, опыт не должен давать какого-либо понимания того, через что вы прошли, ни в тот момент, ни позже. Острая тревога, вызванная состоянием, делает вас неспособным ясно мыслить. И после того, как государство прошло, почти невозможно вспомнить ни одной детали. Восстановление контакта с экзистенциальным шоком - это все равно что пытаться воссоздать едва запоминающийся сон, за исключением того, что борьба состоит в том, чтобы вспомнить время, когда человек был необычно бодрствующим.
Предоставляя странность экзистенциального шока, само выявленное содержание не является особенным. Действительно, это неоспоримо. Вот что делает феномен таким удивительным. Я узнал, что я умру? Очевидно, я это уже знал, так как же это может быть откровением? Слишком просто просто сказать, что я давно знал, что умру, потому что есть чувство, в котором я не верил - и все еще не верю - действительно верю в это. Эти противоречивые отношения возникают из двух основных способов мышления о себе, которые я назову внешними и внутренними взглядами.
Давайте рассмотрим, каким образом моя неизбежная смерть - это старые новости. Это вытекает из уникальной человеческой способности отделиться от наших действий и обязательств, так что каждый из нас может считать себя жителем независимого от ума мира, одного человека среди миллиардов. Когда я рассматриваю себя «извне» таким образом, у меня нет проблем с утверждением, что я умру. Я понимаю, что я существую из-за неисчислимых непредвиденных обстоятельств, и что мир будет существовать без меня, как это было до моего появления. Эти размышления меня не беспокоят. Мое невозмутимость объясняется тем фактом, что, хотя я размышляю о своем неизбежном уничтожении, это почти как если бы я думал о ком-то еще. То есть внешний взгляд устанавливает когнитивную дистанцию между мной как мыслителем этих мыслей и мной как их субъектом.
Другой основной способ восприятия себя состоит в том, как наша жизнь чувствует себя «изнутри», когда мы занимаемся повседневными делами. Один из важных аспектов внутреннего взгляда был недавно обсужден Марком Джонстоном в «Выживающей смерти» (2010), а именно перспективный характер восприятия опыта. Мир представляется мне так, как будто он окружен моим телом, особенно моей головой, где в основном расположен мой сенсорный аппарат. Я никогда не познаю мир, кроме как со мной «в центре», как если бы я был осью, на которой все это вращалось. Когда я меняю местоположение, эта феноменологически центральная позиция движется вместе со мной. Этот локус воспринимаемых переживаний также является источником, из которого возникают мои мысли, чувства и телесные ощущения. Джонстон называет это «ареной присутствия и действия». Когда мы думаем о себе как о том, кто находится в центре этой арены, мы находим непостижимым, что это сознание, эта точка зрения на мир перестанет существовать.
Внутренний вид по умолчанию. То есть автоматическая тенденция состоит в том, чтобы воспринимать мир так, как будто он буквально вращается вокруг себя, и это мешает нам полностью усвоить то, что мы знаем из внешнего взгляда, что мир может и будет существовать без нас.
Чтобы полностью усвоить факт моей смертности, мне нужно было бы понять, не только интеллектуально, что мой повседневный опыт вводит в заблуждение не в деталях, а в целом. Буддизм может помочь определить еще один источник радикальных искажений. Как пишет Джей Гарфилд в «Занимаясь буддизмом» (2015), мы страдаем от «изначальной путаницы», связанной с тем, как мы видим мир и себя через призму метафизики, основанной на веществах. Например, я воспринимаю себя как отдельную личность с постоянной сущностью, которая делает меня тем, кто я есть. Эта основная «я» лежит в основе постоянных изменений моих физических и умственных свойств. Гарфилд не говорит, что мы все явно поддерживаем эту позицию. На самом деле, говоря от себя, я это отвергаю. Скорее, первичная путаница является продуктом нерационального рефлекса и обычно действует значительно ниже уровня сознательного осознания.
Когда мы объединяем феноменологический факт нашей кажущейся центральности к миру с неявным зрением себя как вещества, легко видеть, как эти факторы делают наше небытие немыслимо «изнутри», так что лучшее понимание наших собственные летальность мы можем достичь, это обособленное подтверждение того, что приходит с видом снаружи.
Альтернатива буддиста зрения лиц вещества на основе является «не-я» счетом, который был независимо открыт Дэвид Юмом. Юм интроспектирован только постоянно меняющееся множество мыслей, чувств и ощущений. Он отсутствие доказательств самосущности быть свидетельством его отсутствия, и заключен в Трактате о человеческой природе (1739-40), что понятие «я» является просто удобным устройством для обращения к причинному связанной сети психических состояний, а не чего-то отличного от них.
Хотя удивительно похожие линии мысли можно найти в буддийских текстах, философский аргумент содержит лишь часть их обучения. Буддисты утверждают, что развитая практика медитации позволяет непосредственно испытать факт не-я, а не просто выводя ее. Теоретические и эмпирические методы взаимной поддержки, а в идеале развиваться в тандеме.
Вернусь к экзистенциальному шоку. Может возникнуть соблазн искать какой-то необычный фактор, который должен быть добавлен в нормальное состояние для того, чтобы вывести государство о. Тем не менее, я считаю, что лучший подход должен учитывать то, что должно быть вычтено из нашего опыта повседневного. Экзистенциальная шок возникает из радикального изменения зрения внутри, где изначальная путаница приподнимает так, что человек непосредственно ощущает себя как несущественные. Я вижу правду не-я, а не просто, как идея, но впечатление. Я вижу, что мое эго является самозванцем, маскируясь в качестве постоянной себя. Наиболее озадачивает особенность экзистенциального шока, а именно чувство откровения о моей неминуемой смерти, исходит от моей смерти повторного интерполировано в рамках висцерального признания более фундаментальной истина не-я.
Но при этом возникает вопрос, что вызывает изначальную путаницу временно уйти, когда он делает. Ответ заключается в наблюдении Юма, что естественное движение наших психических состояний регулируются ассоциативными принципами, когда ход мыслей и чувств, стремится работать на знакомых треках, с одним государства легко ведет к другому. Неустанная работа наших ассоциативных механизмов держит удар в страхе, и крах этих механизмов позволяет ему проникать.
Не случайно, что моя первая встреча с экзистенциальным шоком прошла в конце долгого и строгого отступление. Находясь вдали от моего привычного окружения - моих социальных рутин, моих готовых к руке имущество, все мои доверенные отвлекающих и де-stressers - создали условия, в которых я функционировал чуть меньше на автопилоте. Это создало отверстие для экзистенциального шока, который привел к внутреннему СТОП! - внезапно и радикальный разрыв в моих умственных ассоциациях. Только на мгновение, я вижу себя за то, что я.