**ФИЛОСОФИЯ**
При кажущемся многообразии взглядов суть всех философских учений Индии одна, и она весьма проста. Об этом в настоящей заметке...
Индусы поняли, что каждое живое существо в нашем мире стремится к достижению счастья, и делает оно это через любовь в той или иной форме (как низменной - удовлетворение примитивных чувственных желаний, так и любви более высокого порядка).
Итак, цель - счастье, способ достижения - любовь.
Проблема, однако, в том, что любовь, в обычном понимании этого слова (т.е. любовь к близкому - женщине, детям, родителям и пр., а также более низменному - еде, сну, власти, богатству, известности и пр.), бесспорно является страданием, поскольку представляет собой привязанность к обусловленным (непостоянным, временным) объектам материального мира. Например, человек любит своих родителей, жену, детей, счастлив от этого, однако с годами близкие стареют и умирают, а дети вырастают и разбегаются по своим семьям. То же самое с более низменными формами любви: еда надоедает, власть боишься потерять, известность и слава когда-нибудь теряются. Таким образом, возникает противоречие между желанием обретения счастья через любовь и страданием от невозможности достижения этого на неизменной основе, ибо сами объекты любви подвержены изменениям...
Выходов из такого положения вещей могло быть только два:
Первый - отказ от любви в каком-либо смысле, т.е. от привязанностей. Этим путём пошли буддизм и ряд других индийских течений.
Второй - привязанность к чему-то постоянному, неизменному, присутствующему в основном не здесь. Почему "не здесь"? Потому что, существуй оно "во плоти" здесь, то как и всё в этом мире было бы подвержено изменениям, любовь к нему вызывала бы страдания... Так возникло учение о "непроявленном", о Боге, Абсолюте. Этим направлением пошли шиваиты, вайшнавы (вишнуиты), последователи адвайты-веданты и прочие.
Справедливости ради, концепция трансцендентного Абсолюта, как чего-то, что создало наш относительный мир (причём создало из себя, ибо, как заметил Платон, "будучи само в себе, оно будет окружать не что иное как самое себя"), но находящегося за его пределами, присутствовала во многих религиях. Платон называл это "Единым", а у древних египтян оно именовалось "Амоном Ра", т.е. "непроявленным" (!) (или "незримым") "Солнцем". Однако только индусы смогли дать столь логичное обоснование необходимости привязанности к Этому как альтернативы отказа от любви как таковой.
"Бога нет!", - скажут некоторые - "Ибо его не видно в этом мире". Однако непротиворечивость индийской философии заключается в том, что их конструкция легко отвечает на этот вопрос. Повторюсь: проявись Это в нашем мире, оно моментально стало бы обусловленным, а, следовательно, потеряло бы свои абсолютные свойства, позволяющие привязаться к нему как к источнику абсолютного счастья. Оно как бы существует только для наблюдательного пытливого ума через свои эманации (проявления).
Самой яркой такой эманацией, имеющей трансцендентное начало, является ощущение "Я есть", присутствующее в каждом живом существе и абсолютный характер желаний такого существа. "Я есть и я хочу летать словно птица", - думает в детстве каждый ребенок, но видит, что мир вокруг не дает ему такой возможности в силу присутствия в нём ограничивающих физических законов (т.е. относительности). Однако став взрослее, человек способен понять, что сам факт существования умозрительной идеи возможности "летать словно птица" свидетельствует о наличии чего-то, что потенциально допускает реализацию этой возможности (в приведенном примере - реализацию любви к полётам словно птица), но как бы намекает, что такое может произойти лишь в мире идеального (как сам разум), не проявленного, постоянного начала, именуемого Абсолютом. Иными словами, само желание постоянного счастья и есть доказательство существования Бога, Абсолюта, к которому человек может привязаться ради счастья.
Вроде бы всё сказанное весьма просто к понимаю, но в то же время безумно сложно к осознаванию разумом, привыкшим находиться в постоянном окружении объектами материального (обусловленного) мира. И именно потому люди изо дня в день идут "лёгким" путём, совершая одну и ту же ошибку, - привязываясь к объектам обусловленного мира. Как результат - все в этом мире в той или иной степени страдают.
Александр Бравозу, автор книги "Я рассажу вам о чуде..." (ссылка на книгу здесь)
Друзья, подписывайтесь на наш канал, ставьте "нравится", если вам интересно, о чём мы пишем!!!