Главный вопрос, который мучает многих, есть ли у животных единое сознание, которое длится длительное время.
И первый вопрос, который при этом возникает, почему никто не может подумать, что это не так? Разум, разумеется, не отрицает этого.
Ответ лежит в исторической философской традиции, начиная с Декарта, который рассматривал животных как машины, на модели часового механизма, которая стала заметна в Европе в течение его жизни. Часто утверждают, что Декарт не имел реального опыта общения с животными, иначе он никогда не смог бы утверждать, что это были просто машины. Однако, на самом деле, это утверждение исторически ложно.
Отсутствие разума животных по Декарту
Отказ от мыслей животных представлял собой сходимость множества тем в мышлении Декарта.
Во-первых, отрицание того, что животные имеют разум, вполне соответствует католической вере в то, что бессмертной душой наделены только люди.
Во-вторых, как стало ясно из лингвистики его последователей в Порт-Рояле, язык есть только у людей, а изучать человеческий разум - значит изучать язык.
Декарт многое сделал для того, чтобы положить начало научной революции, которая заменила древнюю метафизику и эпистемологию Аристотеля, основанную на его опыте отрицания надежности чувственного опыта и высокоматематического мировоззрения, основанного на разуме.
Кстати, это представление о животных, как о не обладающих чувствами или мыслями, сохранялось во Франции в течение 19 века в работах Клода Бернара и Луи Пастера и, в более общем плане, в континентальной мысли, о чем свидетельствуют работы Спинозы и Канта.
Работа Дэвида Хьюма
Во многих отношениях британская эмпирическая традиция представляла собой важную реакцию на Декарта, в частности, как это было зафиксировано в работе Дэвида Хьюма.
Работы Хьюма воплощали в себе два разных направления, которые иногда считались несовместимыми. С одной стороны, он был глубоким эмпириком, сильно противоположным идее Декарта и других Рационалистов, что познать мир можно только по разуму.
Для Хьюма все, что мы знаем о мире, является результатом нашего чувственного опыта, или того, что Хьюм назвал сложными впечатлениями.
В конечном итоге они растворяются в простые впечатления, мгновенные атомы ощущений, которые, как ни парадоксально, мы никогда не можем испытать, потому что, например, временность вытекает из ряда впечатлений.
С другой стороны, Хьюм - философ здравого смысла, утверждающий, что как бы человек ни пытался быть философом (т.е. аналитическим метафизиком, который сводит мир к вышеупомянутым сенсорным атомам), он должен жить в мире обычного опыта. Как неоднократно говорил Хьюм: «Будь философом, но сначала надо быть человеком».
Когда речь заходит о разуме животных, Хьюм - противоположность Декарта. Вместо того, чтобы отрицать разум животных, Хьюм однозначно утверждает, что если люди сознательны, то и животные тоже.
Пожалуй, величайший скептик в истории философии, отрицающий абсолютную познаваемость разума, тела, Бога, причинной обусловленности, прошлого или будущего, Хьюм, тем не менее, не сомневается в животном разуме.
Он утверждает, что наряду с насмешкой над отрицанием очевидной истины, он делает все возможное, чтобы защитить ее, и нет ничего более очевидного в том, что звери наделены мыслями и разумом. Аргументы в данном случае настолько очевидны, что они никогда не убегают от самых глупых и невежественных.
По иронии судьбы, скептицизм Хьюма распространяется даже на нашу способность познавать собственный разум, отвергая основание Декарта.
Если, по его мнению, все законные идеи основаны на впечатлениях, т.е. на сенсорном опыте, то идея единого ума также должна быть выведена на основе опыта.
Но когда я смотрю на себя, я нахожу опыт сонливости, скуки, сенсорного восприятия, эмоций и т.д., но никакого постоянного опыта самого себя, или выносливого ума.
Следовательно, мы должны отрицать, что существует устойчивый разум, или, как выразился бы Роулэндс, человек, способный на длительную жизнь.
Скорее, как говорит Хьюм, такой законной идеи не существует - она скорее «притворяется».
Мы относимся к тому, что на самом деле представляет собой постоянно меняющийся поток опыта, как к прочной организации, однако нет ничего более отличного от этого.
Животные, как и люди, имеют интеллект, своего рода умы, которые зависят от материала, поступающего «извне» через их органы чувств.
Как отметил Хьюм, сенсорные данные сами по себе не связаны. Но такие животные, появляются с ощущением наличия устойчивых объектов и длительных причинно-следственных связей.
Когда, например, лев бежит, чтобы перехватить жертву, он, очевидно, должен быть достаточно самоосознанным, чтобы понять, что это то же самое существо, на которое начинает погоню, что и заканчивая ее. Когда собака вспоминает, что спрятала лакомство в конуре или зарыла кость в саду, она должна знать, что теперь она такая же, как когда она прятала или закапывала. Этот момент хорошо иллюстрируется нормальным поведением животных. Как отмечает Кант, наличие извлекаемых воспоминаний влечет за собой единство сознания.
Поэтому чрезвычайно убедительно утверждать, как и Роулэндз, что животные имеют единство сознания.
Витгенштейн, например, вопреки своей приверженности к примату обычного языка, отрицает, что животные могут иметь понимание, и утверждает, что если лев может говорить, но мы не можем понять его.
Я абсолютно уверен, что все эти утверждения могут быть опровергнуты, а кроме того, являются нарушением здравого смысла.