И как это связано с Праздником 4 ноября? Зачем нужен этот «День народного единства»? Попробуем разобрать некоторые вопросы, возникшие у читателей предыдущей статьи «Идейные основы путинизма… Кого из философов обычно цитирует В. Путин?».
Давайте начнем с простого момента, что у нас когда-то был праздник «Годовщина Октябрьской революции» 7-8 ноября. И мы все понимали, о каком историческом факте идет речь, и почему это является памятным событием. Затем в 1992 году праздничные дни сократились только до одного дня (7 ноября).
А в 1996 году праздник 7 ноября стал называться «Днем примирения и согласия». Общий вектор и здесь остается понятным. Речь идет о той самой договороспособности между гражданами, которая и делает общество жизнеспособным. Способность сосуществовать опирается на умение договариваться. В чем-то идти на компромиссы, но все-таки блюсти и сохранять свои интересы.
В политической науке умение договариваться называется «делиберативной демократией». И противопоставляется такая демократия административно-командному строю, где все держится на выполнении приказов. И вся политика - это идущие сверху приказы или инициативы подчиненных снизу, в угодливой попытке упредить приказ начальника. И сделать даже раньше, чем прикажут.
Наконец, с 2005 года на смену празднику 7 ноября приходит «День народного единства», который мы и отмечаем 4 ноября. В преамбуле к празднику нам рассказывают, как в 1649 году царь Алексей Михайлович решил отмечать этот день (тогда еще по старому стилю 22 октября). В честь окончания Смутного времени и воцарения династии Романовых на русском престоле.
Насколько этот праздник был важен для самого русского царства? Ведь до «народного единства» был весьма далеко. Праздник был введен в 1649 году, значит, сразу после знаменитого Соляного бунта 1648 года! А впереди будут еще и Медный бунт 1662 года и знаменитая «вольница» Степана Разина 1667-1671 годов. И это только крупные события. На самом деле царство будет лихорадить постоянно.
Так существует ли вообще это «народное единство»? Или это какая-то идея, о которой нам постоянно пытаются напомнить? И хотя бы раз в год об этом стоит хорошо подумать?
И здесь мы возвращаемся к вопросу о русском философе И. А. Ильине (1883-1954), который несколько раз был публично процитирован президентом В. Путиным. В частности, в таких программных выступлениях как Послания Президента РФ Федеральному собранию.
Что может быть важнее, чем обращение Гаранта Конституции РФ и Главы государства к Парламенту? К депутатам, представляющим всю Россию? Это как обращение царя к представителям всех сословий Земских соборов, если брать исторические параллели.
И здесь мы действительно сталкиваемся с тем, что философ И. А. Ильин много писал и размышлял о фашизме. Если выразиться более точно, то писал о фашистском устройстве государства. О его «корпоративном солидаризме», как это называют политологи. Когда все слои и группы общества сотрудничают ради какой-то одной цели. И люди готовы отказаться от отстаивания своих жизненных интересов, потому что есть более высокая цель, чем счастье конкретного человека.
Об этой цели знает глава государства («вождь», «национальный лидер») и только возможно, что догадываются все остальные. Этакая идея «глубинного народа», связанного духовным, почти мистическим путем со своим политическом лидером («главой государства»). О ней нам прямо заявляют такие высокопоставленные чиновники, как В. Ю. Сурков. Многолетний помощник президента РФ, сначала он предлагал нам концепцию «суверенной демократии». А теперь вот и «глубинный народ» появился. И его связь с вождем (нацлидером).
Как может называться эта политическая ситуация в России?
Например, нелегко дать точное определение фашизму как таковому. Но любое описание фашизма включает в себя «корпоративное государство», «несменяемость властей», «идейное неприятие всего остального мира», «массовое общество, связанное напрямую только с политическим лидером»…
Корпоративные государства не обязательно являются фашистскими. Но фашизм всегда паразитирует и на демократическом устройстве в государстве и на идеях социального сотрудничества (корпоративизме). Как отличить фашистское государство от просто корпоративного? Вот в чем заключается настоящий вопрос!
На мой взгляд есть, как минимум, два фактора для различия.
Во-первых, скандинавские страны дают нам прекрасный пример «корпоративного государства». Так называемый «шведский социализм» никому и в голову не придет назвать фашистским. Построенное в Швеции социальное государство реально обеспечивает своим людям достойную, хорошую жизнь. Никому и в голову там не придет «менять свое масло на танки». Поставлять эти «танки» в другие страны под свои же кредиты. А потом со временем списывать эти кредиты как безвозвратные.
Во-вторых, фашизм опознается по особой моральной атмосфере в стране. Там, где люди не только не стремятся помочь друг другу, но и честно признаются в отсутствии этих желаний. Все эти «оговорки» российских чиновников, главой которых официально является Путин, вызывают у людей только одну реакцию. Желание сказать, что «совести у них нет»! Назвать их «бессовестными»!
Отсюда вопрос – что такое «совесть»? И поэтому появляется философ И. А. Ильин с его рассуждениями о «совести» (о чем и была написана предыдущая статья).
Дополнительно о «совести», происхождении этого понятия и его философском значении можно будет прочитать в моей следующей статье "Что такое «путинизм», или Какое государство построил В. Путин?". Там же будет дано самое простое (моральное) определение фашизма.
Так начинается большой цикл статей о «путинизме».
Спасибо моим читателям! Спасибо за Ваше внимание и поддержку лайками!
Подписывайтесь, пожалуйста, на мой канал. Впереди нас ждет много интересных рассуждений о политике, философии и культуре в России.
Беседа с антропологом. Научный подход к любым вопросам