Типичный эмпирический подход к изучению сознания заключается в том, что возможно наблюдать только нейронные корреляции переживаний, а не сами переживания. В недавнем исследовании ученые утверждают, что опыт, напротив, является конкретным физическим явлением, которое может взаимодействовать с другими явлениями, включая наблюдателей. Таким образом, можно наблюдать за опытом и научно моделировать его.
Полагают, что эпистемический разрыв между опытом и научной моделью его нейронных механизмов обусловлен тем, что эта модель представляет собой чисто теоретическую конструкцию, основанную на наблюдениях, и отличается от конкретного явления, которое она моделирует, а именно самого опыта. В этом смысле существует разрыв между любым природным явлением и его научной моделью. При таком подходе нейронаучная теория конститутивных механизмов опыта является буквально моделью субъективного опыта как такового. Эта метатеоретическая основа обеспечивает прочную основу для эмпирического исследования сознания.
Современный научный взгляд на взаимосвязь между сознанием и нейронной активностью неоднозначен. С одной стороны, предприятие по раскрытию тайны сознания с помощью нейронауки строится на физиологической идее, что сознание идентично нейронауке. С другой стороны, ученые и философы часто предполагают, что наука может просто наблюдать корреляции между нейронной деятельностью и сознанием, а не само сознание. В конце концов, как нейронная активность может быть идентична сознанию при условии, что они кажутся такими разными? По этой причине неврологи ищут нейрокоррелят сознания, который был определен как минимальный набор нейронных процессов, которые вместе достаточны для конкретного сознательного опыта.
Настоящая исследование представляет собой попытку сформулировать правдоподобную и прочную метатеоретическую основу для нейронаучного исследования сознания. Это императивная задача для науки сознания. Хотя наука о сознании утвердилась как специфическая область эмпирической науки, она, похоже, все еще ищет свою идентичность: Возможно, это область, которая еще не имеет четкого объяснения. Это может привести к ложным разногласиям между теориями сознания и способствовать восприятию науки о сознании как менее строгой области, чем другие области науки.
В этом исследовании защищается форма физиологического монизма, которая утверждает, что все конкретные явления являются физическими - это обычно является отправной точкой в современной науке. Сложные явления, изучаемые химией, биологией или нейронаукой, относятся к той же онтологической категории, что и фундаментальные физические процессы (изучаемые в таких областях, как физика частиц), и основаны на них. Можно сказать, что "физический" означает совокупность, содержащую все конкретные явления, а такие термины, как "биологический" или "нейронный", означают подмножества этого всеохватывающего множества. Под термином "физический" понимается онтологическая категория изучаемых физиками явлений, поэтому в нашем понимании "физический" является заменой фундаментальной природы изучаемых физикой явлений. Если разделить физическую посыл о том, что все конкретные природные явления являются физическими, то из этого следует, что данный опыт является физическим явлением.
Это может показаться противоречивым утверждением, учитывая, что термин "физический" часто определяется в противоположность понятию "психический". Например, согласно Оксфордскому словарю, "физическое" - это нечто "имеющее отношение к телу, а не к разуму", или "имеющее отношение к вещам, воспринимаемым чувствами, а не разумом".
В данном случае этого стандартного выражения "физическое" нет, потому что оно априори обязывает к дуализму. Такие термины, как "эмпирический" или "сознательный", означают определенные природные явления, которые относятся к классу физических явлений.
Сложность для физиков, которые считают, что опыт идентичен некоторым нейронным процессам, заключается в том, чтобы объяснить, почему эти процессы кажутся такими разными, или почему между ними существует эпистемический разрыв. Например, человек с полной врожденной ахроматопсией, возможно, не может понять, каково это - видеть яркие цвета заката в ясный вечер, даже если он прекрасно знает все детали работы человеческого мозга. Представляется, что наука не может рассказать нам ничего о качественных или субъективных аспектах переживаний - цветах заката солнца, горечи кофе или боли, и поэтому не может полностью отразить их природу. Сложность понимания субъективного опыта - или "квалии", использования философского термина, относящегося к "качественным чувствам", связанным с опытом, - в качестве объекта научного исследования заставила некоторых эмпириков прямо избегать их упоминания или утверждать, что таких аспектов не существует.
В философии было предпринято много попыток объяснить, откуда берет начало эпистемический разрыв, и так называемая стратегия феноменальных концепций, вероятно, является самой популярной альтернативой. Она направлена на сокращение разрыва в различиях между феноменальными и нефеноменальными концепциями. Нефеноменальные понятия имеют способ изложения, отличный от референтного (например, мы признаем воду на основе ее перцептивных особенностей, но не все, что кажется водой, это вода), но феноменальные концепции, как предполагается, более тесно связаны с референтными. Например, утверждается, что феноменальными концепциями являются понятия признания, способ представления которых идентичен их референтным ; что феноменальные концепции похожи на индексы типа "здесь" и "сейчас"; или что они являются концепциями квотирования, так что например, "боль" относится к "этому состоянию". Основное внимание в этом исследовании уделено не различиям между феноменальными и научными концепциями, а вопросу о том, как и в какой степени наука может моделировать сознание.
В исследовании исходят из того, что опыт, при всем его качественном богатстве, является конкретным физическим явлением, подчеркивая, что эмпирические объяснения сознания направлены на то, чтобы охарактеризовать причинные физические процессы, идентичные сознанию, а не просто коррелирующие с ним, с помощью концепции "конститутивные механизмы сознания". Подобно биологам, которые пытаются описать иерархические физические процессы, составляющие, например, живую клетку или амёбу, наука о сознании стремится описать иерархическую структуру процессов, составляющих сознание.
В заключение, ученые стремятся охарактеризовать, как субъективный опыт связан с эмпирическими наблюдениями и моделями их конститутивных механизмов, и почему между ними существует эпистемический разрыв. Полагают, что эпистемический разрыв - это различие между научной моделью и конкретным опытом. Научная модель всегда отличается от конкретного явления, которое она моделирует, и в этом смысле существует эпистемический разрыв между любым явлением и его моделью, а не просто опытом.
Благодаря науке мы никогда не сможем узнать природу мира как такового, мы можем моделировать его только на основе наблюдений. Это потому, что научные модели (как и наши повседневные модели мира) являются явлениями в мозгу ученых: это ментальные модели, которые направлены на объяснение и прогнозирование научных наблюдений за внешними явлениями. Таким образом, научные модели субъективного опыта сами по себе являются сознательными явлениями в сознании ученых. Эта концепция предполагает, что наш субъективный опыт отличается от других природных явлений только потому, что они являются единственными явлениями во Вселенной, которые составляют нашу субъективную сферу. Если предположить, что все свойства опыта (включая то, что они чувствуют) являются физическими и причинно-следственными, то они могут причинно взаимодействовать с измерительными приборами. Таким образом, можно наблюдать и моделировать само сознание, а не только его корреляции.
Этот подход называется натуралистическим монизмом, потому что он разделяет некоторые ключевые компоненты с русским монизмом (РМ), но является полностью натуралистическим: он не постулирует существование свойств, выходящих за рамки естествознания.