Существует немалое количество различных определений символа, преподнесенных с разных методологических позиций. В данной работе речь идет о христианских символах, символов религиозных. В религиоведческом словаре дается следующее определение этому понятию. «Символы религиозные – предметы, действия, тексты, изображение, речевые формулы, образы сознания и т. д., репрезентирующие религиозные значения и смыслы, отличные от собственных свойств и содержания»[1]. Следует разделять собственные свойства предмета и свойства предмета в религиозной системе. «Всякая религиозная система имеет собственную совокупность символов, которые за пределами этой системы таковым не являются»[2]. Сложность религиозного механизма вполне объяснима. Христианское мировоззрение построено на дуалистическом начале рационального и иррационального. В символе христианства «в Кресте христианское чувство нашло самое жизненное применение «категории священного», а тем самым и самую глубокую религиозную интуицию во всей истории религии духа».[3] Р. Отто говорит, о неком превосходстве христианской религии над другими в силу того что «священное» в христианстве имеет рациональное зерно и форму, что охраняет христианство от излишнего мистицизма. Рациональность христианства это мыслимое личностное начало в Боге и разработанное этическое учение о единобожии. Человеку хочется видеть не абстрактную священную субстанцию, а Бога – личность. Бога, с которым можно общаться, символ это один из способ общения.
Особенно это заметно, применительно к иконописным изображениям «…ясно, что в смотрении на символ верующий не ощущает просто женщину, держащей ребенка; он видит Деву Марию Мать Бога и Софии, Божественной Мудрости».[4] Получается распознавание символов – это чтение для тех, кто знает буквы. «Символ отличают от идола. Поклонение символу не идолопоклонническая деятельность, для набожного человека молятся через символ - это молится священному присутствию, проявленному там. В этом смысле символ - порог, окно к священному столкновению. Это - пункт сосредоточения для посредничества и рассмотрения, которое приводит к возможности духовного столкновение, которое существенно основано на эстетическом опыте».[5] Таким образом, религиозный символ выполняет роль посредника между Богом и человеком, но сам является священным не благодаря физическому свойству, а благодаря духу сакрального находящегося внутри предмета.
С момента возникновения в I в. н. э. и до первой половины VI в. н. э. христианская религия испытывала гнет гонения со стороны официальной римской власти. «Как приверженцы монотеизма христиане отрицали божественные почести, воздававшиеся императорам, и уже одно это ставило их в непримиримую оппозицию к государственной системе Римской империи».[6] Скрывать свое вероучение христианам приходилось и от язычников и от других религиозных учений неверно толковавших Священное писание. «Христиане не только не довольствовались условными выражениями и словами, но даже и им не доверяли, вследствие чего вместо
слов и выражений, стали употреблять геометрические знаки»[7] Надписи встречались в местах христианского погребения и в катакомбах. По одному предложению верующий мог восстановить в своем сознании весь литургический текст, помолится об усопшем и о спасении своей души. Значение символов было известно только членам общины. Например, учение о Святой Троице передавалась в форме треугольника. «Сначала изображали треугольник с тремя точками, потом над треугольником ставили монограмму > l <.»[8] В IV в. н. э. символ дополняется греческими буквами альфа и омега. Символы как языковые формулы передавали зашифрованные слова и центральные образы христианства.
«Главным источником для символических изображений были языческие памятники. Произведения языческих писателей также послужили для заимствования известных выражений или типичных формул. И в том и другом случае предания и памятники древнего мира одинаково способствовали пополнению символического языка. Но количество первоначальных символов, принятых христианами, было гораздо более ограниченно, чем число заимствованных ими формул. Можно даже положительно сказать, что христиане воспользовались только теми изображениями на языческих памятниках, которые были, как бы освящены толкованиями церковных писателей первых двух и трех веков. Все эти изображения упоминаются у писателей, начиная с первого века и до самого [9]Минуция Феликса».[10]
Наиболее часто встречаемые символы христианства заимствованные у язычников: рыба, корабль, лира, якорь, птица. О них упоминает Климент Александрийский, в свою очередь, находя эти символы в книге Нового завета. Примечательно что, «христиане, заимствуя изображения, не смотрели
на художественную его сторону, а только на удобства его применения к своим понятием. Принимая в соображения только цель, для которой должно было служить известное изображение, они видели в нем новое средство прикрыть изложение догмата, недостаточно утаенное формами, сокращениями или монограммами».[11] Символы как языковые формулы передавали зашифрованные слова и не имели эстетического значения для первых христиан. Якорь символ надежды на спасения человека, рыба знак самого Христа, как Спасителя и ловца рыб-христиан. Корабль – Ноев Ковчег и образ жизни вечной. Голубь – рай, душа человека в мире[12], Святой Дух. Самый необычный символ в данном списке это лира. «Символ церковного богослужения и по преимуществу символ хвалебных песен в честь Бога»[13] Изображаемый символ выступал как эквивалент пропущенного слова, своего рода ребус, разгадать который могли только члены христианской общины. «Религия христианства оторвалась от земледельческой основы, на которой она создавалась, и превратилась в религию абстрактную, спиритуалистическую, тогда как религия древнего востока и античности есть религия прикладная»[14] Тем интересней наблюдать как общедоступные эллинистические земные символы, преломляясь в христианстве, становятся символами умозрительными и прочно помещаются в обиход христианской культуры.
Рассмотрев общие христианские символы, обратимся к деталям, прежде всего к изображению Распятья «Общеизвестно, что символика креста предшествует христианству: крест - это солярный символ, изображение солнца. Эта символика едва ли не универсальна и, во всяком случае, очень распространена».[15] То, что любые перекрестные линии могут обозначать и солнце, и крест на котором страдал Иисус, Христос вызывает сложность семантическом в определении предмета. «Итак, Христос ассоциируется с солнцем, и соответственно, крест оказывается символом, как Христа, так и солнца. Именно таким образом можно понимать изображение креста на куполе христианского храма: между тем полумесяц, как лунарный знак, обозначает здесь Богородицу».[16] Христианство использует устойчивые образы природного мира и тем самым примиряется с языческим прошлым человечества.
«Распятие изображают двояко: как Крест Христа страдающего и Христа торжествующего; на последнем Христос, украшенный венцом и облаченный как Царь и Священник, предстает в лучистом ореоле, исходящем из самого центра Креста».[17]
Первый вид распятие в католическом храме располагается на балке у входа, а в православном храме в притворе на поминальном столе со свечами. Местоположение, Торжествующего Креста, как в католическом, так и православном храме в центре алтарной части. Нательные кресты, в большинстве случаев, изображают Христа страдающего, возможно потому что в этом изображении не так много мелких элементов сложных для исполнения, а возможно это связанно с тем, что мирянин в первую очередь должен понять страдание, а не торжество Христа.
В протестантском христианстве в форме Креста максимальная редукция. Согласно лютеранской традиции «Библия есть Слово Божье, так как через нее к нам приходит Иисус - воплощенное Слово. Любой читатель Библии, по какой-либо причине, не находящий в ней Иисуса, не видит и Божьего Слова».[18] Если Иисус воплощенное слово в тексте, то нет строгой необходимости изображать его на Кресте.
В кальвинизме изображается обычный латинский крест, так как кальвинизм отрицает любую форму обрядности, «кальвинистские пасторы не имеют особых облачений. В их храмах отсутствует алтарь, а богослужения сведены к проповеди и пению псалмов».[19]
Изображение креста в англиканской церкви, более всего, напоминает торжествующее распятие, греческий крест в некоторых случаях украшается солнечными лучами, исходящими из центра перекладин.
Теперь переедем к религиозным атрибутам.
Атрибут (от лат. attribuo предаю, наделяю) как «необходимое свойство объекта»[20] в центральных праздниках христианства выражается в форме обыгрывание событие, но не на уровне ритуала, а на уровне творческого народного восприятия. Сам по себе предмет не имеет ценности. «С тех пор как чувство сделалось главной основой религии, люди стали равнодушны к внутреннему христианства. Если чувство и приписывает предмету некую ценность, то это делается ради самого чувства, которое связывается с ним».[21] В целом получается, что в первую очередь человек воспринимает не догматику вероучения, а внешние, лежащие на поверхности предметы культа, которые по своему свойству имеют вторичное значение по отношению к религии. Этот фактор создает внутриконфессиональную лестницу, где участники находятся на разном этапе понимания веры. И не переходят на следующую ступень, но не в силу внешних ограничений, а в силу узости сознания и комфорте на выбранном уровне.
Особый интерес многих исследователей вызывало Воскресение Христово. В первую очередь философско-антропологическом аспекте. «Воскресение Христа есть удовлетворенное желание человека непосредственно увериться в своем личном существовании после смерти – в личном бессмертии как в чувственном, несомненном факте».[22]
В сравнительном религиоведении так же много существенных замечаний посвященных Воскресению Христа. Сопоставление с египетским богом загробного мира Осирисом. Во Внешних чертах сходство с греческим богом Гермесом с ягненком на плечах. Тема рождения и смерти продиктовано самой природой, люди мифологически обыгрывали реальные события, происходящие в собственной жизни. В качестве иллюстрации ежегодный праздник кита у коряков. Убитый охотниками кит украшался женщинами племени, выносились останки животных убитых в течение всего года и начинались танцы. «Главное значение праздника заключалась в примирении охотников с духами убитых животных, целью его было воскресение животных, их возращение «в гости» к охотникам».[23] Праздник имел невероятное значение для успеха охоты в наступающем году. «Первобытный человек верил, что животные после смерти воскресает и продолжает жить. Эта вера в воскресение умерших животных, свойственная тотемизму, в еще большей степени характерна для представлений промыслового культа».[24] Связь религиозного человека животным миром не оборвалось и в христианстве. «Так евангелисты Лука, Марк Иоанн представлялись как телец, лев и орел. В миниатюрах VIII в. Иоанн изображен с птичьей головой, Лука- с коровьей. Известны также иконы Николая-чудотворца с медвежьей головой. В Пермской губернии встречались иконы святых с головами собаки, осла, лошади. Такие же иконы бытовали в Якутии и других местах».[25] Также Соколова З. П. полагает, что «Таинство причащения (вкушение тела и крови Господней в виде вина и хлеба) также восходит своими корнями к тотемистическим обрядам, когда древние люди «вкушали» почитаемое животное и «приобщались» к сверхъестественным свойством своего мифологического родоначальника и покровителя». Христианское причащение генетически связанно с богоядением – съедением первобытным человеком тела своего Бога с целью приобщения к его благодати».[26] Таким образом, праздник Воскресения Христова, который напрямую связан с причастием имеет глубокие религиозные корни, с тем уточнением что в «прямом смысле» вкушение плоти и крови Христа принято только в Православной Церкви. В остальных христианских конфессиях ритуал считается символическим. Для снятия этического вопроса в православном вероучении применяются короткие рассказы, объясняющие, почему важно верить что, вино и хлеб это действительно тело Христово. «Во времена св. Григория Двоеслова одна женщина принесла в церковь просфоры для совершение на них Литургии. Литургию совершал в это время сам св. Григорий. Когда он стал причащать народ, тогда подошла и эта женщина, чтобы причаститься св. Таин. Но услышав, что св. Григорий, причащая каждого говорил: «Животворящее тело Господа нашего Иисуса Христа преподается такому-то», она улыбнулась. Тогда св. Григорий, остановившись, спросил женщину «Чего ты смеешься?» женщина отвечала ему: «Для меня кажется странным, владыка, что хлеб, который я спекла собственными моими руками, ты называешь телом Христовым». Св. Григорий, видя ее неверие, помолился Богу, и вдруг вид хлеба изменился в виде настоящего человеческого тела. Все, стоявшие в церкви, увидя, вместо хлеба, кровавое человеческое тело, вполне убедились, что под видом хлеба и вина преподается им тело и кровь Христовы, и все прославляли и благодарили Господа. Св. же Григорий опять помолился Богу, и вид человеческого тела опять изменился в виде хлеба. Тогда женщина, со страхом и несомненною верою приняла хлеб и вино, как истинное тело и истинную кровь Христову. (Жит. Св. Григория Двоеслова, мар. 12 дня)».[27]
Данная мифологема достаточно распространена, изменяется действующие лица, но сюжет остается прежним. Православная Церковь настолько серьезно относится к таинству Евхаристии, что если священник по неосторожности прольет чашу с хлебом и вином, его снимают с сана и налагают строгую епитимию.
Интересны атрибуты Пасхи, прежде всего животные. На западе кролик с яйцами, на востоке курица с яйцами. Празднование Воскресения Христова выпадает на конец весны, поэтому часто использую растительное оформление, торжество природы над смертью.
Интересно проследить внешние признаки религиозных атрибутов и символов за пределами богослужебного цикла. В начале XX века впервые начали выпуск типографических икон. Комитет попечение о русской иконописи усматривал в этом явлении негативные стороны, связанные с опасностью того, что верующие менее благоговейно будут относиться к святому изображению. «Синод запретил выпуск этих икон с 1 января 1903 г. (…) но «в Троице – Сергеевой Лавре в 1908 году бесплатно было роздано 22 000 образков преподобного Сергия, десятки тысяч икон розданы на монархических торжествах открытия мощей «нового чудотворца» Серафима Саровского».[28] В определенной степени опасения комитета сбылись, количество иконописных вариаций увеличилось во много раз, и святой образ стал выступать больше в роли охранного оберега, чем изображение, перед которым произносят молитвы.
Не менее любопытная метаморфоза происходила и с распятием. «Наперсные кресты православного священства с 1896 года имели на обороте напоминание о коронации Николая II (дату коронации) и его инициалы под царской короной».[29]
Российское монархическое государство широко использовала церковные символы, как атрибуты царской власти. Царь помазанник божий, а значит фигура сакральная, находящаяся под благодатью и покровительством Бога. Такое положение, продиктованное историческим развитием русского государства, возводило православное христианства на приоритетные позиции. Знамена и штандарты русской армии содержали иконы святых. «В 1655 году после победоносного похода на Вильно и Ригу, алое государево знамя с ликом Спасителя несли следом за драгоценным покровом с вышитым на нем золотом двуглавым орлом, в самом почетном месте процессии – перед государем Алексеем Михайловичем. А в 1665-1668 гг. для него же было построено «гербовое» знамя, имевшее следующий вид: на белом шелковом полотнище размером 4 метра по горизонтали, с алой каймой, был изображен золотой русский орел, на груди которого помещался «царь колющий копьем змея» а также выписаны полный титул царя и областные гербы России».[30] Фигура царя это образ Св. Георгия Победоносца, изображение не является святым или иконописным потому что, на всаднике отсутствует нимб. В современности, также на флаге города Москвы и монетах достоинством в 10 и 50 копеек нимб не наблюдается. Религиозный символ становится символом секулярным.
В государствах христианской монархии существовали воинские награды в форме креста. «Время появление первых европейских орденских знаков XII-XIV вв. Показательно, что первые знаки изготовлялись в Западной Европе из золота с использованием полудрагоценных красных камней (в том числе – гранатов), символизировавших кровь Христову».[31]
В Российской империи так же ордена имели форму креста или восьмиконечной звезды. «В 1698 году была учреждена первая и высшая награда в России – орден Святого Андрея Первозванного. Орден имел одну степень».[32] Ордена назывались в большинстве случаев или в честь исторических святых (св. Владимира, св. Александра Невского) или святых покровителей царствующих монархов (св. Анны, св. Екатерины).
В современной России христианские символы православной Церкви присутствуют в первую очередь как воспоминание о некогда великой российской империи или как «пафосный бренд» современного государства. Кабельный православный телеканал «Союз», церковные календари в отделении почтовой связи, открытки с иконописными изображениями,- все это свидетельство секулярного сознания общества. Где народные ритуалы преобладают над догматическими правилами церкви.
Подводя итоги, следует особо подчеркнуть, функциональное разнообразия культовых символов и атрибутов. Благодаря символам мирянин социально адаптируется в Церковной среде, а далекий от религиозных понятий человек вовлекается в мир духовности посредством физического восприятия предмета. Поэтому религиозные символы и атрибуты выступают и как миссионерские знаки, и как духовное утешение для верующих людей. Но главная функция христианских символов и атрибутов, что они выступают как историческая, культурологическая память веры предков. И даже в сегодняшнем повседневном секулярном обществе существует эта тонкая нить материи связывающее века.
Список использованной литературы.
1.Воробьева М. В. Христианское разномыслие. Словарь. СПб.;С-Петерб. ун-та, 2004.
2. Гонсалес Х. Л. История христианства. От эпохи Реформации до нашего времени. II часть. / пер. с англ. Скороходов Б. А. СПб.: Библия для всех, 2006.
3 Куманицкий К. История культуры Древней Греции и Рима. / Пер. с пол. М.: Высш. шк ., 1990.
4. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении
с рациональным / пер. с нем. яз. А. М. Руткевич. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008.
5. . Пропп В. Я. Фольклор. Литература. История. М.: Лабиринт. 2002.
6. Прошин Г. Г. Музей и религия. М.: Советская Россия. 1987.
7. Религиоведение. Энциклопедический словарь / под ред. А. П. Забияко. А. Н. Красникова. Е. С. Экбакян. М.: Академический проект, 2006.
8. Советский энциклопедический словарь. М.: 1981.
9. Соколова З. П. Культ животных в религиях. М.: Наука. 1972.
10. Уваров.А. С. Христианская символика. I часть. Символика древнехристианского периода. / изд. доп. и пер. М. : УНИК. СПб.: Алетея. 2001
11. Ульянов А. В. Русская символика. М.: Астрель. 2009.
12. Уотс А. Миф и ритуал в христианстве. /пер. с англ. К. Семенова. М. : София. 2003.
13. Успенский. Б. А. Крест и круг. М.: Языки славянских культур. 2006.
14. Фейербах Л. Сущность христианства. М.: Мысль. 1965.
15.Краткое объяснение Всенощной литургии или обедни, последований таинств, погребения усопших, водоосвящения и молебнов. /сост. Прот. Бухарев И. репринтное издание. М.: Метем. 1991.
16. Eliade M. Symbolism, the Sacred, and the Arts. New York.1992.
фото. М.С. Горский 1906-1909