Причиной абсолютно всех возникающих у нас вопросов - от сугубо бытовых до глобально-философских - всегда служит только одно чувство. Испытаем его?
Человек использует речь не столько для передачи информации, сколько для её получения. Вы замечали, что ребёнок, едва научившись говорить, чаще задаёт вопросы сам, чем о чём-то повествует? И это не потому, что рассказать детям из-за отсутствия накопленной информации попросту нечего.
Они чувствуют огромную тайну, и как любая неизвестность она рождает страх. Именно он - причина всех вопросов. Чтобы сделать неизвестное известным, чтобы убедиться, что ничего опасного новое не несёт, ребёнок и задаёт вопрос. Ответ гарантирует известность, а значит - и безопасность. По крайней мере, так нам хочется.
Потребность задавать вопросы с возрастом не иссякает, напротив - чем дольше мы живём, тем острее ощущаем, что ничего не знаем, и накопление информации только сужает наш ум и показывает, насколько непознаваемо и безгранично существование. Мы всё вокруг стремимся познать - сделать известным, понятным и пригодным к использованию. И если в бытовом плане это работает, то в духовном только усиливает беспомощность и страх.
Всё, что создано умом, ум в конце концов понимает и приручает, делая безопасным и неинтересным. Спросив, что такое спички, нож, компьютер, река или дерево, мы получаем словесное определение, понятное уму, пробуем на ощупь, используем в дальнейшем. С "реальными" вещами всё просто. Но есть ли у нас ответы на вечные вопросы? Философы дали тысячи теорий и идей, но ни одна из них не удовлетворяет нас. И самые важные вопросы остаются открытыми. И найти ответы предстоит нам самим - каждому в отдельности.
