Сегодня к Велесу обычно относились как к одному из главных славянских божеств, противнику самого Перуна. Велесу обычно назначается множество функций. С одной стороны, с ним обращаются как с суровым повелителем подземного царства, восседающим на троне в корнях Космического Древа, обладающим способностью превращаться в Гадюку, используя магию и заботясь о душах мертвых, путешествующих через Нозию, с другой стороны он считается хранителем рогатого скота, лошадей и широкое понимание экономического процветания. Иногда это также связано с клятвой, поэзией, мастерством, а также - видением будущего. Почему так много неясностей в характеристиках этого божества? Ну, верования и культы могли развиваться очень интенсивными темпами, особенно в такое неопределенное время, когда христианство вошло на славянскую территорию. Кроме того, предыдущие исследования, кажется, подтверждают тезис о том, что славянские божества часто были многофункциональными.
В зависимости от источников, божество называют Велесем (* Velesъ) или Валах (* Volosъ bogъ). В зависимости от интерпретации его функции, эти имена связаны с такими основными понятиями, как * volstъ 'свойство, собственность, принадлежащая сообществу', * valas 'волосы, шерсть' или * wel / * vel 'see', 'гламурное зрение'. Из-за имени Велес они были связаны с ведическим Варуной - богом ночного неба и магии или Велсом / Велинасом - балтийским богом мертвых. Последнее соотношение весьма вероятно, особенно с учетом аналогичного сходства Перуна с балтийским Перкунасом. Также следует отметить звуковое сходство этого названия со скандинавской Вальхаллой, местом падших во славе викингов.
Из всех функций, возложенных на Велеса, уход за пределы является наиболее вероятным. Стоит отметить, что литовские души мертвых назывались вельесами, в то время как в Польше их называли нефами, как и сами миры, которые носили прекрасное имя Навия. Некоторые из них даже связаны с Неле, предполагаемым богом славянского подземного мира, о котором Ян Длугош упоминал в своей хронике. Это не такая уж плохая гипотеза, тем более что название имеет некоторое сходство с реконструированным праславским ядром «труп, мертвый». Относительно раннее разделение славянской общины на более мелкие группы объясняет такое множество терминов в именах отдельных божеств.
Источники подтверждают подношение Велеса в виде трехлетнего черного быка, и этот тип жертвоприношения в индоевропейской культуре был приписан хтоническим божествам, мастерам подземного мира. Рутенские записи точно описывают его место - болото, расположенное в сердце Навии, в корнях Космического Дерева, среди которых был золотой трон. Одни и те же источники неоднократно подтверждают великую воду, которая окружает его землю со всех сторон. Иногда говорили, что у Велеса в руках ключи и огненный меч. В другой раз Вайпер, одно из его животных воплощений, охранял вход в загробную жизнь.
Антагонистический характер рассматриваемого божества связан с его антагонистическим характером, который был особенно очевиден в его отношениях с Перуном. Анджей Шийевский основывал дуалистический характер славянских верований именно на оппозиции Перун-Велес, небеса запредельные. Сегодня исследователям очень легко отрицать существование культа Белобога и Чернобога, но миф о славянском начале мира, возникшем из конфликта двух божеств, кажется весьма правдоподобным, главным образом из-за его многочисленных вариаций, зафиксированных в народной культуре в различных областях славян. Потерянное столкновение с Громовержцем объяснило бы последующее местоположение Велеса в подполье.
Возможно, из-за этого антагонистического подхода к Велесу, его связь с дьяволом также развилась со временем - на чешском еще в шестнадцатом веке. В столетии существовали такие фразы, как ký veles или idi k velesu za moe, которые можно приравнять к польскому ki devil и отправиться в ад. Также стоит обратить внимание на такую фразу, как то, что дракон (змей) подстрекал вас против меня. Этот последний пример показывает отношения между Велесом и Гадюкой, большой драконоподобной рептилией, которую часто рассматривают как зооморфное воплощение Уэльса. Вера в способность Волоса превращаться в Гадюку свидетельствует Волошин, горный массив Высоких Татр, который, как говорят, вырос в месте, где ударил дракон.
На фоне враждебного и антагонистического характера культа Велеса его связь с волами и уходом за животными кажется несколько менее подтвержденной. Некоторые исследователи даже подозревали, что Волос был связан с этой функцией вторично, из-за христианского культа св. Błażeja, которого также звали Влас. Тем не менее, этот вопрос трудно решить, поскольку исследователи утверждают, какой характер ранее был связан с этой сферой человеческой жизни. Без сомнения, однако, на каком-то этапе развития языческих верований Велеса они стали ассоциироваться с этой сферой человеческой жизни.
