Исследователи остатков культа славянских богов неоднократно пытались объяснить, почему мы так мало знаем о местных женских божествах сегодня. Историки религии разделились - некоторые считали это очевидным следствием того факта, что сами богини в славянском пантеоне не играли значительных функций, в то время как другие обращали внимание на важное положение женщин в бывших общинах, что проявлялось, в частности, в других. в пользу вдов и свободы выбора супруга. Это предположительно свидетельствовало бы о матриархате среди славян или, по крайней мере, о возвышении до звания одного из женских божеств в эпоху неолита. Поскольку небо было предназначено для могущественного, громоподобного мужчины, земля должна упасть на женщину - крепкую, стройную и невероятно плодородную.
Мокош, богиня плодородия, защитница женщин и детей, часто рассматриваемая как славянская Мать-Земля, поклонению которой следовало особенно поклоняться во время сбора урожая, вписывается в эту тенденцию. Кем была Мокош и как память о ней сохранилась до наших дней?
К Мокош следует относиться, прежде всего, как к восточнославянской богине, которая, вероятно, со временем деградировала до демонологической функции. Письменные источники свидетельствуют о существовании культа этого деятеля на Руси, хотя не было недостатка в научных гипотезах, связывающих Мокош со всеми славянами. Однако это сомнительно - происходит от названия чешской коммуны Мокошин, отличающейся особым гербом, на котором женщина присутствует среди двух колосьев зерна. Однако чешский Мокошин - единственный случай на западнославянской территории, в то время как на Востоке можно найти такие местные названия, как: Мокош-под-Псковем, Мокшаны, Мокша, Мокше, Мокшу Блото или Мокушув. Следовательно, одного этого географического названия недостаточно, чтобы считаться славянским.
Наиболее часто используемое сегодня - это Мокош с культом "матери влажной земли" (mat 'syraja zemlja), который хорошо сохранился в народной культуре, особенно в русской. В восточных землях некогда среди крестьян существовал обычай исповедовать свои грехи прямо на землю или в определенные времена запрещать "ранить" ее. Ранней весной к земле относились как к беременной женщине, готовящейся к выпуску урожая. По этой причине ее нельзя пахать или бить, трава не срывается, а такие работы, как ограждение или катание на велосипеде, исключаются. Нельзя было упасть на землю или плюнуть на него. Каждый бесчестный поступок требовал извинений, потому что она когда-то так уважала ее. Она была проклята и приведена к присяге на землю, поцелована и названа святой. Для того, чтобы обеспечить сбор урожая, в нем были похоронены жертвы, и там был проведен или имитирован половой акт. Такое большое количество верований о земле должно быть связано с древним поклонением.
Концепция земли как матери принадлежит к одному из древнейших религиозных образов, хотя она не сохранилась так хорошо во всех областях. Эта вера должна сочетаться с мифологической границей, которая также потеряла свое мифологическое измерение здесь и там. Земля играет пассивную роль в рождении мира в известной нам форме, поэтому неудивительно, что она ассоциируется с беременной женщиной. Александр Гейштор присоединился к культу Мокош с иранской Анахитой или Сурой - богиней плодородия, хранителем детей и овцеводства. Это очень хорошее руководство, тем более что славянское божество, похоже, связано со всеми этими сферами.
Благодаря фольклору мы знаем, что Мокош была связана с ткачеством и прядением. Среди россиян эта богиня выжила в виде домашнего демона - женщины с большой головой, которая ночью крутила шерсть и стригла овец, давая о себе знать звуком рабочего барабана. В народной традиции Мокош была оставлена жертва шерсти или еды. Вероятно, дальнейшая демонизация этого персонажа привела к появлению убеждений о кикиморе / шишиморе, вредных домашних демонах, также известных как спиннинг и дрон катушки. Народные сообщения также свидетельствуют об отношениях Мокош с сексуальной сферой, в частности - с онанизмом.
Ассоциация Мокош с шерстью означала, что некоторые исследователи начали сочетать ее с ответственностью за судьбу человека. Однако в индоевропейских мифах метафора человеческой жизни как нити хорошо сохранилась. По этой причине Мокош напоминает долу - славянское олицетворение человеческой судьбы. Это очень неопределенный пример, тем более что тройные женские божества обычно были связаны с известными нитями. Однако откуда-то верования о несчастьях и бедах приходили, и восточнославянский культ Муко, похоже, частично перекрывает эту сферу верований
Если верования древних славян были едины, то у Мокош должны были быть аналоги среди западных и южных славян. На Балканах культ Перперуны - богини дождя и влажной погоды, была подтверждена жена самого Перуна. Ее также звали Додола - может ли это быть еще одна связь с человеком вниз? Сходство Мокош с Перперуной означало, что она тоже воспринималась как жена Громовержца. Некоторые, однако, обращают внимание на близость богини к Велесу - хозяину подземного мира и покровителю сельскохозяйственных животных, в основе которого лежало сходство выполняемых функций. Гораздо сложнее найти эквивалент мококса среди западных славян. Наиболее вероятным кандидатом кажется Лада - богиня, связанная, среди прочего, с любовью и растительностью, хотя ее культ не очень хорошо засвидетельствован.
Воины на Руси могли поклясться на Перуне, а крестьяне могли поклясться на Велесе. Тем не менее, женщины также должны были ответить на их запросы. Мокош, как богиня плодородия, несомненно, была хорошим адресатом молитв за взволнованных матерей, хотя вполне возможно, что все зрелые женщины обратились к ней. Если бы ее отношения с человеческой судьбой оказались реальными, то Мокош даже можно было бы считать одним из главных славянских божеств.