Представление о Вселенной, отраженное в шумерских попытках интерпретировать настоящее, выглядит решительно ориентированным на "становление": извечное возвращение Космоса, Судьба, царящая в жизни миров. Естественно, такая система, казалось бы, означала эволюционную концепцию посмертной жизни, обновление существования, ряд шагов, которые должны были быть предприняты усопшим.
Похоже, что один из фрагментов шумерской эпопеи Гильгамеза показывает, что это так. Сложно составить точное представление о том, как шумеры описывали состояние человека по окончании его жизни; в текстах не так много информации на эту тему и приводятся лишь официально зафиксированные факты. Параграф, который является предметом этой статьи, я думаю, гораздо более похож на то, чтобы поднять угол завесы.
Вижу, как я понимаю.
На первый взгляд кажется необычным, что шумерские два слова, обозначающие бесконечную продолжительность, вечность, взяты из Аккадского языка. Поскольку очень трудно поверить, что язык, используемый в качестве носителя такой важной культуры, как язык шумеров, сам по себе не выразил понятия, которое представляется нам основополагающим, скорее всего, следует считать, что само это понятие отсутствовало и для него было использовано другое понятие.
Очевидно, шумерская мысль была сфокусирована не на статичной, а на динамичной идее. Абсолютность которой состоит из бесконечного множества исходящих друг от друга государств. Можно сказать, что деревья не позволили нам увидеть лес или заставили забыть о нем. Языковые заимствования, вероятно, позволяют охватить эту ситуацию.
В текстах мы можем заметить, что Гилгамез представлен как существо, наделенное очень большими и очень особыми способностями; это, я полагаю, своего рода полубожественностью, как космический агент исполнения судьбы в области развития посмертной жизни. Она сильно отличается от легенды, адаптированной ассирийско-бабыло-нигерскими семитами.
Гильгамез придает форму будущим периодам цикла, в которые втягиваются души умерших. Для этого он использует "Свет" бога Уда, своего отца, символом которого является солнце. Этот "свет", несомненно, символизирует вклад квалифицированных божественных сил в работу по организации нового этапа, ожидающего мертвых.
Является ли само имя Гилгамеза предком (Бильга (24) - Герой (мез)" связано с этой функцией возрождения жизни в нижнем мире? Отправной точкой на новый этап представляется в основном коллективный, и поэтому можно понять, что именно Гилгамез производит серию потомков (в будущей жизни), а значит, является предком, патриархом. Рассматриваемая в упомянутой в этом тексте функции, она будет той, которая в загробной жизни пробуждает последующие поколения умерших.
В коллективном аспекте самих этих уходов мы замечаем, что здесь речь не идет ни о каком-либо индивидуальном применении действий, которыми руководит Гильгамез. Складывается впечатление, что именно в форме последовательных волн предусматривается продвижение душ в сферах их развития. Это заставляет нас размышлять о платонском представлении о тысячелетних циклах возвращения душ.
В этой точке зрения именно время смерти является существенным вкладом текста, и я считаю, она ясна и однозначна: умерший в определенный момент своего будущего, является фрагментом всеобщего будущего, в котором рисуются живые существа всех видов и вещей, должен преодолеть порог, о котором, правда ни слова. И как новолуние периодически воскресает. Их судьба должна быть их собственной, что является ее "порогом".
К сожалению, рискованно полагаться в значительной степени на те содержание которых остается небезопасным. Смысл должен заключаться в обязательной необходимости Хеймармены, которая доминирует над вечной эволюцией Космоса и трагическим аспектом существования, населяющие его существа.
Это также соответствует религиозному менталитету шумеров, переданному нам их "скорбями": наблюдение за суверенной властью "судьбы", а также за шествием миров "вверх" и "вниз", что позволяет надеяться и дальше жизнь, чувство солидарности с богами, возможно также пострадавшими, но гораздо более сильными в космической области, чем люди.
Это трагическое видение жизни кажется гораздо более близким к видению жизни в Греции, чем в буддизме, поскольку непоправимое включение в чувствительные миры, по сути, противоречит возможности выхода из феноменального мира.
Если статья вам понравилась, ставьте лайк. Подписывайтесь на мой канал и помните "Ищущий всегда на верном пути .