Даосизм (от китайского слова «дао» – путь) — одно из основных направлений древнекитайской религиозной философии, дошедшее до наших дней. Даосизм возник в VI–V вв. до н.э. и никогда не был официальной религией — скорее представляя собой, особое состояние духа, настрой психики и образ жизни, присущие китайскому этносу. Это то, что они думают о себе, и то, что они есть на самом деле. Причем эти части «я» — реальное и «я» — идеальное, нерасторжимы и живут в китайском этносе вместе, порождая уникальный менталитет этого великого народа.
Несмотря на свое сугубо китайское происхождение, даосизм неизменно приковывал внимание европейцев и жителей других континентов. Они, в подавляющем большинстве его не понимали и не понимают, но, несмотря на это, идеи даосизма всегда вдохновляли, и еще долго будут вдохновлять учёных, политиков, писателей и поэтов всего мира.
Основателем даосизма является Лао-цзы, родившийся предположительно в 604 году до н.э.
Существуют свидетельства, что Лао-цзы был знаком с философией Конфуция и даже встречался с ним в 517 году до нашей эпохи. Тогда Лао-цзы трудился в архиве при дворце династии Чжоу. Он критиковал Конфуция за то, что тот проповедовал слишком активную социальную жизнь, был прагматиком и не связывал дела и поступки людей с их духовным развитием. В итоге он сформировал собственные идеи в противовес конфуцианским, и начал нести в мир свое философское учение.
Будучи уже пожилым человеком, он пережил глубокий духовный кризис, разочаровался в окружающем его мире и решил покинуть страну. По преданию, когда он приблизился к пограничной заставе, его остановил некто Инь Си («страж заставы») и вместо оплаты за пересечение границы попросил мудреца поведать ему основные идеи своего учения. Так появился первоначальный текст «Дао Дэ Цзин» («Трактат о пути к добродетели»), который Лао-Цзы написал либо продиктовал и который на века стал каноническим текстом даосизма.
Трактат о пути к добродетели был записан на древнекитайском языке и содержал 81 строфу из пяти тысяч иероглифов.
Текст книги был сложен для восприятия, поэтому уже ко II-му столетию до нашей эры возникли комментарии к нему, а к V веку н. э. складывается даосский канон, включающий уже более 250 даосских текстов по образцу буддийского канона. Окончательно Дао Дэ Цзин оформился в 1607 году, когда к нему была добавлена последняя группа из 56 сочинений. В современном виде Дао Дэ Цзин представляет собой собрание из 1488 сочинений.
Покинув Китай, философ отправился Индию, проповедовал там, и, как полагают некоторые исследователи, во многом способствовал возникновению буддизма. О дате его смерти и ее обстоятельствах ничего неизвестно.
В трактате «Дао Дэ Цзин» содержатся необыкновенно глубокие мысли, актуальные и по сей день. Вот некоторые из них:
Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.
Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, этого не делает.
Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает тем, что создано; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая что-либо, не гордится.
Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие не может быть нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но её действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.
Великое состоит из малого, а многое — из немногого. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.
Вода — это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: «Кто принял на себя унижение страны — становится государем, и кто принял на себя несчастье страны — становится властителем». Правдивые слова похожи на свою противоположность.
Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.
Знающий других — умен, знающий самого себя — просветлен. Одолевший других — силен, победивший самого себя — могущественен. Полноту познавший — богат. Настаивающий — объят страстями. Не утрачивающий своего назначения — долговечен. Умерший, но не исчезнувший — вечен.
Многим, кто читает этот трактат, изложенные в нем мысли представляются абсурдными, несоответствующими логики, то есть алогичными. Однако если вдуматься, то это наша логика не соответствует мыслям великого философа. Это мы абсурдны в своем стремлении к истине. А он знал, что его представления о жизни, его мысли не могут быть наилучшим образом выражены в словах. Мысли Лао-цзы могли бы быть поняты только теми, кто разделил бы их как результат своего собственного опыта. Каждый из нас в то или иное время терпел неудачу, пытаясь выразить самые глубокие чувства и озарения. В такие моменты простые слова бессильны, но мы можем выразить себя в поэзии, музыке и других формах искусства, где мысль содержится не в словах, а между слов. Это в полной мере справедливо и для трактата «Дао Дэ Цзин». Если мы намерены понять, содержащиеся там мысли, то следует отдавать себе отчет в том, что мы имеем дело с поэзией их представлений, и эти поэтические представления не нужно понимать буквально, но относиться к ним следует серьезно.
Даосизм это философия индивидуума. Даосизм рассматривает общество как группу запутавшихся людей, которые добровольно подчиняются заманчивым социальным идеям. Лао-цзы предостерегает индивидуума, объясняя ему, что зачастую социальные ценности, к которым нас призывает общество, принесут пользу только обществу и ущерб индивидууму. Таким образом, последователь даосизма должен разделять неэффективные добродетели от эффективных с помощью понимания, что существуют полезные ценности личности и опасные ценности общества. Эта двойственность взаимоотношения общества с человеком — другая уникальная даосская концепция, которая во многих отношениях, перекликается с проблемой отчуждения личности. В наше время в качестве аксиомы принято положение о принципиальной неустранимости отчуждения по самой природе вещей. Это положение в научной трактовке формулируется следующим образом: система обладает качествами, которых нет у ее элементов, а каждый элемент системы имеет качество, которое не присуще системе, и без этих различий не могут существовать ни сама система, ни образующие её элементы. На социальном уровне это означает, что коллективный разум и групповое поведение формируются по иным законам, чем индивидуальный разум и личное поведение. И эти законы должны противоречить друг другу, поскольку только в этом случае можно ожидать развития как личности, так и общества. Таким образом, диалектическое противоречие между общим и частным образует постоянно действующий источник конфликта в системах любого социального устройства, что проявляется в отчуждении личности от общества. Если исключить это противоречие, то отчуждение постепенно исчезнет, но одновременно прекратится развитие.
Даосские школы стали оформляться в I-II веках н.э. В V веке н.э. количество последователей даосизма выросло, к ним примкнули отшельники, а затем к ним начали массово присоединяться крестьяне, рабочие и другие низшие слои китайского общества. Нередко происходили даосские народные восстания.
Во времена Танской (618-907гг н.э.) и Сунской (960-1270гг н.э.) империй знание основных текстов даосизма входило в имперскую экзаменационную программу.
В Средневековье по всей стране строились монастыри, где жили монахи-отшельники и постигали природу Дао. К своим обрядам они допускали лишь посвященных. Нередко отдельные монахи жили в отчуждении, вырубая каменные кельи.
Во время правления Цин, начиная с VII века, начались гонения на даосизм. Были уничтожены даосские монастыри, сожжены священные книги. Правители ссылались на то, что даосизм является лженаукой со своей излишней созерцательностью и подрывает основы государственности. Такая ситуация продолжалась до середины XX века, лишь изредка сменяясь периодами относительного признания.
В 60-е годы прошлого века практика преследования сторонников даосизма была возрождена деятелями «культурной революции». К концу 1970-х гг. эксцессы в отношении культурного наследия в основном прекратились, хотя относительная реабилитация даосизма и даосской философии (наряду с конфуцианством и буддизмом) началась только со времени официального провозглашения курса реформ (1978) Дэн Сяопина. На Тайване даосизм сохранил своё влияние и традиционные институты до наших дней. В КНР в настоящее время наиболее известным современным центром даосизма остаётся монастырь Байюньсы в Пекине.
В 2010 году в городе Лоян (провинция Хэнань) установили самую большую в стране бронзовую скульптуру Лао-цзы. Высота скульптуры – 38 метров. На изготовление скульптуры ушло 360 тонн бронзы.
У даосизма два основных символа. Графически концепцию даосизма выражает черно-белый круг под названием Инь-Янь.
Черная и белая части этого символа обозначают диаметральные противоположности, которыми пронизаны все явления в нашей Вселенной: например, жизнь и смерть, мужское и женское начало, горячее и холодное, размышление и отсутствие мыслей, действие и бездействие. Ни белый, ни черный цвет не преобладают в круге, они оба присутствуют в равном соотношении. Этим выражает мысль о том, что для достижения гармонии противоположности должны существовать в равновесии. Еще немецкий философ Гегель подчеркивал, что повсюду в природе мы видим полярные, но при этом дополняющие друг друга противоположности, которые переходят друг в друга. S-образная линия, разделяющая черный и белый сектор круга, тоже напоминает нам о непрекращающемся переходе одной противоположности в другую. Символ Инь-Янь является иллюстрацией еще одной важной философской идеи. Белая и черная части круга разделяются очень четкой линией. Такая определенность цвета означает, что ясность необходима приверженцу даосизма во всех проявлениях его жизни. Серому цвету нет места в символе Инь-Янь! Ясность требует, чтобы человек ничего не делал лишь наполовину, или, если вспомнить старую поговорку, не пытался усидеть на двух стульях. На пути становления духовной личности необходимо четкое, целенаправленное понимание происходящего, чтобы можно было предпринять соответствующее действие. Нужно насторожиться, когда черное и белое смешивается.
Другим символом даосизма является иероглиф «Дао», символически изображающий основателя этой религии — Лао-цзы верхом на буйволе.
Иероглиф состоит из двух частей — левой и правой. Правая: идти, голова, первостепенный, главный. В свою очередь левая часть состоит из: делать шаг, останавливаться. Если соединить значения этих частей, то получится «двигаться по главной дороге».
В завершение разговора о даосизме, приведем четыре из многочисленных даосских притчей, которые, как нельзя лучше, передают дух этой изящной и чрезвычайно глубокой религиозно-философской системы. Авторство первых двух приписывается последователю Лао-цзы — Чжуан-цзы (около 350-275 года до н.э.), а последние две притчи связывают с именем самого Лао-цзы.
Чжуан-цзы рассказывал, что однажды ему приснился сон, в котором он был бабочкой, беззаботно порхающей от цветка к цветку. Он совершенно не ощущал себя человеком и был несказанно рад этому обстоятельству. Затем он внезапно проснулся и обнаружил, что все еще человек и лежит в постели. Опечаленный, он сам себе задал риторический вопрос: «Был ли я тогда человеком, которому снилось, что он бабочка, или сейчас я — бабочка, которой снится, что она — человек?».
Однажды, когда Чжуан-цзы удил рыбу в своем пруду, к нему прибыл высокопоставленный сановник из правительства провинции. Он заговорил о его мудрости и предложил Чжуан-цзы занять высокий правительственный пост, который принес бы ему признание и уважение людей. Не прекращая своего занятия, Чжуан-цзы спросил сановника, знает ли он о священной черепахе, которая умерла более трех тысяч лет тому назад и которую принц бережно хранит в ларце на алтаре своих предков. — «Да, знаю», — ответил сановник. Тогда Чжуан-цзы спросил: «Как вы думаете, что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой, чтобы перед ее останками все благоговели, или быть живой и вилять хвостом в грязи родного пруда?» — «Она бы предпочла быть живой и вилять хвостом в грязи», — ответили ему. «Вы можете идти, — сказал Чжуан-цзы, — я тоже предпочитаю вилять хвостом в грязи моего собственного пруда».
Однажды к Лао-цзы обратился пожилой мужчина, у которого умерла его любимая жена. Потерявший всякое желание жить, убитый горем старик спросил у Лао-цзы:
— И какой смысл я смогу увидеть в своей потере?
Лао-цзы ответил вопросом:
— Насколько сильно ваша жена любила вас?
— Безмерно, — с печалью проговорил вдовец. Настолько безмерно, как и я её …
Лао-цзы сказал:
— Представьте теперь, что не вы потеряли её, а она потеряла вас. Какую бы боль пришлось ей перенести! Хотели бы вы этого?
На глазах несчастного проступили слёзы. Боль не ушла. Но теперь его боль обрела смысл…
Как-то Конфуций спросил у Лао-цзы:
— Что происходит с человеком после смерти?
— Вы живёте, но разве можете Вы сказать, что такое жизнь? — спросил в ответ Лао-цзы.
Конфуций смутился, а Лао-цзы продолжил:
— Вы не знаете этой жизни, в которой Вы сейчас находитесь. И вместо того, чтобы познавать её, Вы беспокоитесь о той, запредельной.