Ни один философ в мире не оказал более непосредственного влияния на исторические события прошлых веков, чем Карл Маркс. На протяжении большей части двадцатого века в мире едва ли была страна, которая имела бы марксистскую политическую партию, находящуюся у власти или борющуюся за власть. Едва ли найдется бедная страна, которой еще не управляла бы марксистская партия, в которой не было бы марксистского партизанского движения, нацеленного на революцию.
Развитие марксистской мысли о государстве после русской революции, особенно за пределами Советского Союза, можно понимать как серию попыток теоретически обосновать возможную автономию государства и права за пределами «экономизма» или «научного социализма». Хотя эти попытки часто основывались на очень разных эпистемологических предпосылках, они частично совпадали с желанием расширить границы государства за пределы репрессий и принуждения, чтобы исследовать взаимность между государством и гражданским обществом, важность идеологии для формирования субъекта и возможность классового образования. сознание и классовая борьба при государственном капитализме ХХ века.
Что из сказанного Марксом оказало такое влияние? Насколько поздние марксисты отклонились от мысли Маркса? Были ли последующие мыслители, которые развили анализ Маркса в новых и плодотворных направлениях? Эти вопросы до сих пор находятся в центре обсуждения в определенных кругах. До недавнего времени ни буржуазные, ни марксистские мыслители не очень понимали того факта, что отношения между марксизмом и философией могут представлять собой очень важную теоретическую и практическую проблему. Выдающиеся теоретики марксизма того периода считали, что вопросы, которые даже не были по сути философскими в более узком смысле, а были связаны только с общими эпистемологическими и методологическими основами марксистской теории, в лучшем случае были пустой тратой времени и усилий. Конечно, нравится им это или нет, но они разрешали обсуждение таких философских вопросов в марксистском лагере, а в некоторых случаях сами принимали участие. Но при этом они совершенно ясно дали понять, что прояснение таких проблем совершенно не имеет отношения к практике пролетарской классовой борьбы и всегда должно оставаться таковым. Однако такая концепция была самоочевидной и логически оправданной только при условии, что марксизм как теория и практика был по сути абсолютно неизменным и не предполагал никакой конкретной позиции по каким-либо философским вопросам.
Это означало, что не считалось невозможным, например, для ведущего теоретика марксизма быть последователем Артура Шопенгауэра в его частной философской жизни.
Следовательно, в тот период, какими бы значительными ни были противоречия между марксистской и буржуазной теориями во всех других отношениях, в этом единственном пункте существовало очевидное согласие между двумя крайностями. Буржуазные профессора философии заверяли друг друга, что марксизм не имеет собственного философского содержания, и думали, что они говорят что-то важное против него. Ортодоксальные марксисты также успокаивали друг друга, что их марксизм по самой своей природе не имеет ничего общего с философией, и думали, что они говорят что-то важное в пользу этого.
Возможно, можно было бы возразить, что были гораздо более непосредственные причины игнорирования и неправильного толкования марксистской философии, и что поэтому нам совершенно нет необходимости объяснять ее подавление ссылкой на отказ от диалектики. Верно, что в работах XIX века по истории философии сознательный классовый инстинкт, несомненно, способствовал поверхностному подходу к марксизму и, более того, подобному отношению к таким буржуазным «атеистам» и «материалистам», как Давид. Фридрих Штраус, Бруно Бауэр и Людвиг Фейербах. Но у нас было бы лишь очень грубое представление о том, что в действительности составляет очень сложную ситуацию, если бы мы просто обвиняли буржуазных философов в том, что они сознательно подчиняют свою философию или историю философии классовым интересам. Конечно, есть примеры, которые соответствуют этому грубому тезису. Но в целом отношение философских представителей того или иного класса к классу, который они представляют, намного сложнее. В своем «Восемнадцатом брюмера» Маркс рассматривает именно такие взаимосвязи. Он говорит там, что класс в целом создает и формирует «целую надстройку отдельных и своеобразно сформированных чувств, иллюзий, способов мышления и взглядов на жизнь» из своих «материальных основ». Часть надстройки, которая «определяется классом» таким образом, но при этом особенно далеки от своей «материальной и экономической основы», - это философия данного класса. Это наиболее очевидно в отношении его содержания; но в последнюю очередь это относится и к его формальным аспектам. Если мы хотим понять полное непонимание философского содержания марксизма со стороны буржуазных историков философии и действительно понять его в марксистском смысле слова - то есть «материалистически и, следовательно, научно», Для этих целей наиболее важным из этих опосредствований является, несомненно, тот факт, что с середины XIX века вся буржуазная философия, и особенно буржуазное написание истории философии, по социально-экономическим причинам отказались от гегелевской философии и диалектического метода. Он вернулся к методу философии и к написанию истории философии, что делает практически невозможным сделать что-либо «философским» из такого явления, как научный социализм Маркса.
«Критическая теория» имеет особую цель: разоблачить идеологию, ложно оправдывающую ту или иную форму социального или экономического угнетения, - раскрыть ее как идеологию - и тем самым внести свой вклад в задачу прекращения этого угнетения. Итак, критическая теория стремится обеспечить своего рода просвещение в отношении социальной и экономической жизни, которое само по себе является эмансипативным: люди начинают осознавать угнетение, от которого они страдают, как угнетение и тем самым частично освобождаются от него.
Критика Марксом капиталистических экономических отношений, возможно, является именно такой критической теорией. Как участники капиталистической рыночной экономики, мы приходим к мысли об экономике с точки зрения прав частной собственности, свободного обмена, законов спроса и предложения и т. д., и при этом мы подходим к мысли о капиталистических экономических отношениях как о оправдано, как и должно быть. Маркс утверждает, что такой образ мышления есть не что иное, как идеология: он скрывает, даже от тех, кто страдает от них, всепроникающие и разрушительные формы отчуждения, бессилия и эксплуатации, которые, с точки зрения Маркса, определяют капиталистические экономические отношения. Любая перспектива перемен, реформ или революции, по Марксу, требует, прежде всего, чтобы люди увидели капитализм таким, какой он есть, поскольку они должны сначала увидеть способы, которыми они сами отчуждены, бессильны и эксплуатируются, прежде чем они смогут попытаться освободиться от Это. Более поздние социальные теоретики из так называемой Франкфуртской школы - Хоркхаймер, Адорно, Маркузе и Хабермас - развивают и уточняют этот марксистский проект по созданию критической теории капиталистических экономических и социальных отношений. В частности, они утверждают, что формы угнетения, характерные для «позднего» капитализма, существенно отличаются от форм, обнаруженных Марксом в раннем капитализме промышленной революции, и поэтому критическая теория о них также должна отличаться.
Существенным содержанием общественного развития является развитие производительных сил. Но на основе производительных сил возникают отношения собственности и сложная надстройка правовых, религиозных и идеологических отношений. Последние составляют формы, через которые выражаются первые. Содержание и форма могут вступать в противоречие, но в конечном итоге содержание всегда будет определять форму.
Содержание меняется быстрее, чем формы, создавая противоречия, которые необходимо разрешать. Устаревшая надстройка тормозит развитие производительных сил. Таким образом, в настоящее время развитие производительных сил, достигшее невиданного в предыдущей истории уровня, находится в открытом конфликте с частной собственностью и национальным государством. Старые формы душат развитие производительных сил. Их нужно разорвать, чтобы разрешить противоречие. Устаревшие формы ломаются и заменяются новыми формами, созвучными потребностям производительных сил.
Вообще говоря, человеческое общество можно разделить на четыре категории (если исключить азиатский способ производства, который был историческим тупиком). Самой ранней из них была первобытнообщинная система, просуществовавшая более миллиона лет. На западе это было заменено рабством, которое длилось около 10 000 лет. Падение Римской империи, которая представляла рабство в его наиболее развитой форме, вызвало сначала крах цивилизации, а затем медленное возрождение феодальной системы, которое длилось чуть более тысячи лет. Наконец, капиталистическая система просуществовала 200-300 человек.
Каждая из этих социально-экономических систем имела свои собственные законы движения, принципиально отличавшиеся от других. Поэтому бессмысленно пытаться открыть законы политической экономии «в целом». Необходимо открыть особые законы, управляющие каждой системой, и именно это сделал Маркс. Анархия производства не может сдержать требований современной промышленности, технологий и науки. Единственный способ разрешить противоречия капитализма, которые являются причиной голода, бедности, войн и терроризма, - это социалистическое преобразование общества.
Важно отметить, что процесс человеческого развития постоянно ускоряется. Феодализм просуществовал меньше времени, чем рабство, а капитализм просуществовал всего два-три века. Более того, темпы развития производительных сил при капитализме были намного более высокими, чем в любом предыдущем обществе. В этот период было сделано больше изобретений, чем за всю предыдущую историю. Но это лихорадочное развитие промышленности, науки и техники вступило в конфликт с узкими рамками частной собственности и национального государства. Капитализм в период старческого упадка уже не способен развивать производительные силы, как это было в прошлом. Это основная причина нынешнего кризиса, который начинает угрожать самому существованию человечества.
Сегодня марксистская теория государства - это в значительной степени открытая и интеллектуально плюралистическая исследовательская структура. Однако почти все авторы разделяют отказ от позитивистского взгляда на государство как на юридическое образование, ограниченное его формальной конституцией. Все согласны с тем, что государство существует материально как совокупность институтов, но также как совокупность политических, идеологических, правовых, экономических и социальных практик. Такая практика обеспечивает притязания государства на легитимность, воспроизводя его как представителя общих социальных интересов, продолжая при этом способствовать накоплению капитала, опосредуя отношения между конкурирующими фракциями капиталистического класса и интегрируя эти фракции в глобальное обращение капитала.
В настоящее время открываются по крайней мере четыре новых теоретических рубежа, чтобы дополнить предыдущие упущения. Во-первых, растущий интерес к социальному воспроизводству вызвал дискуссию о роли государства в воспроизводстве гендерных ролей и координации не оплачиваемого труда, необходимого для накопления капитала. Во-вторых, недавние дискуссии об «авторитарном неолиберализме» исследовали, как неолиберальное управление последних нескольких десятилетий опиралось на реконфигурацию государственной власти в сторону менее демократического надзора. Как следствие, это также привело к повышению интереса к роли, которую играет государственные механизмы принуждения, особенно в отношении лишения свободы. Наконец, неотложность климатического кризиса привлекла внимание многих исследователей к государству как к месту борьбы за добычу ресурсов и будущую политику по смягчению последствий изменения климата. исследований продолжают обновлять и адаптировать традицию марксистского мышления о государстве, способствуя ее постоянному развитию в качестве объяснительной теоретической основы.
_______________________
1См.: Беттке, Питер Дж. Политическая экономия советского социализма: годы становления 1918–1928, 1990г.
2См.: Ойген фон Бём-Баверк / Карл Маркс и конец его системы / 1896г.
3См.: Колаковский Л. / Основные течение марксизма
4См.: https://kommynist.ru
5См.: https://histrf.ru/biblioteka/b/marksizm