Здаецца, мы не бачым самага важнага. Існаванне Ісуса ў Палесціне ў першым стагоддзі не было аспрэчана, і негатыўныя спасылкі на Тацыта і іншых пра Ісуса даюць нам важкія доказы таго, што Ісус быў прызнанай і значнай асобай у той час. Чаму гэтыя адмоўныя каментатары не адмаўляюць яго існавання? Адкуль яны ўзялі сваю інфармацыю? Больш за тое, дапытлівасць у апісанні падзей з'яўляецца адной з самых моцных рыс гісторыка Тацыта. Яго гістарычная надзейнасць супярэчыць магчымасці некрытычнага атрымання інфармацыі з любой крыніцы. Тое, што Тацыт мог атрымаць інфармацыю ад саміх хрысціян, адхіляецца, што вынікае з неспрыяльнай інтанацыі ўсяго апісання.
Ці мог Тацыт проста паўтарыць усё, што казалі яму пра людзей, якія яму не падабаліся? На самай справе, калі ён апісваў гісторыю і сістэму вераванняў яўрэяў, якой ён пагарджаў гэтак жа, як хрысціяне, здаецца цалкам відавочным, што Тацыт не імкнуўся выкласці сапраўдны «яўрэйскі погляд», а таксама не выкарыстаў «яўрэйскіх інфарматараў».
Говін пакідае апісанні іншых кніжнікаў, якія адносяцца да Ісуса, напрыклад, у Талмудзе і ў працах Лук'яна, Плінія, Суетонія, Тацыта і Тала. Але нават калі мы прапусцім апісанні Ісуса і першага стагоддзя пра Ісуса, у нас усё яшчэ ёсць вельмі пераканаўчыя доказы яго існавання. Чаму? Калі паслядоўнікі Ісуса вырашылі стварыць уяўную фігуру Ісуса і прыпісаць яму яго словы, спрабуючы такім чынам стварыць яго як чалавека, які прэтэндаваў на Месію, яны сутыкнуліся б з некалькімі праблемамі. Перш за ўсё, яны, здаецца, памыліліся. Калі іх мэтай было стварэнне новай рэлігіі, яе трэба было б стварыць у адпаведнасці з чаканнямі тых, хто патэнцыйна жадаў яе ўключыць. Яўрэйская канцэпцыя Месіі вызначыла яго як ваеначальніка, які кіраваў заваяваннем Рыма. Па-другое, сучасная навука аднагалосна пагадзілася, што студэнты шчыра верылі ў тое, што яны прапаведавалі (яны былі гатовыя перажыць нечалавечыя пакуты і смерць у абарону праўды). Па-трэцяе, улічваючы, што самая ранняя пропаведзь першых хрысціян пасля ўваскрасення Ісуса адбылася ў Ерусаліме (дзе Ісус таксама пачаў сваё грамадскае служэнне), студэнты былі абмежаваныя ў наяўнасці матэрыялаў, неабходных для містыфікацыі. Калі б існаванне Ісуса было містыфікацыяй, то вучні, безумоўна, прапаведуюць Евангелле ў Рыме ці дзе-небудзь яшчэ, як мага далей ад відавочцаў.
Таксама разгледзім сітуацыю, з якой вучні сутыкнуліся адразу пасля ўкрыжавання Ісуса. Іх настаўнік-кіраўнік быў мёртвы. Габрэі не верылі ў смерць, а тым больш у уваскрасенне Месіі. Уласна, праваслаўным яўрэям пасля смерці не было жыцця, бо яны выключылі магчымасць цялеснага ўваскрашэння для каго-небудзь да канчатковага ўваскрашэння ў канцы свету. У равінскай інтэрпрэтацыі прароцтва пра ўваскрасенне Месіі гаворыцца, што ён будзе ўваскрасаць у канцы свету разам з іншымі святымі. Таму здаецца значным, што студэнты не бачылі неабходнасці цялеснага ўваскрашэння, таму што ў адпаведнасці з культурным кантэкстам і менталітэтам яўрэяў гэта было дарэчы. Па гэтай прычыне, напэўна, як кажа Джон у сваім акаўнце (Ян 20,9), калі пустая магіла была выяўлена, "яны яшчэ не разумелі Святога Пісання, што яны павінны ўваскрэсці з мёртвых". Калі б студэнты хацелі зладзіць ідэальную містыфікацыю, гэта, безумоўна, было б уваскрасеннем. духоўнае, таму што фізічнае і цялеснае ўваскрашэнне будзе пастаянна падрывацца. Замест гэтага яны казалі пра ўваскрашэнне фізічнага цела, якое, калі б яно не было рэальным, было надзвычай складаным пачынаннем з-за магчымасці знайсці цела. Хутчэй яны верылі ў літаральнае ўваскрашэнне, таму што былі сведкамі гэтага раней. У гэты час рэлігійныя лідэры імкнуліся задушыць развіццё хрысціянства любой цаной.
Апошняя прычына, па якой паслядоўнікі Ісуса не змаглі стварыць міф пра Ісуса, - гэта яго смерць укрыжаваннем. Згодна з габрэйскім законам, смерць Ісуса, павешаная на дрэве, сведчыла аб тым, што ён быў пракляты Богам чалавек (Быццё 21.33). Укрыжаванне для ранняй царквы было, несумненна, трагічным, таму што ясна паказвала, што яўрэйскі савет і фарысеі мелі рацыю, і, такім чынам, студэнты пакідалі свае дамы, сем'і і маёмасць, каб пераймаць таго, хто быў абвешчаны ерэтыкам, літаральна праклятым Богам.
КАНЕЦ