Dans l'histoire de la psychologie occidentale du XXe siècle, il y a généralement trois directions principales : le behaviorisme, la psychanalyse et la psychologie humaniste.
Malgré les différences évidentes et les approches apparemment opposées, le behaviorisme et la psychanalyse sont similaires en ce sens qu'ils ont tous deux construit des perceptions psychologiques sans recourir aux réalités sociales et culturelles.
C'est cette faille essentielle dans les directions mentionnées qui a été soulignée par les représentants de la psychologie humaniste. Ils en sont venus à la conclusion que les deux grandes écoles - le behaviorisme et la psychanalyse - ne considéraient pas une personne comme spécifiquement humaine, ignoraient les vrais problèmes de la vie humaine - les problèmes de la bonté, de l'amour, de la justice, ainsi que le rôle de la morale et de la religion, et n'étaient qu'une "calomnie contre l'homme".
La psychologie humaniste en la personne des psychologues américains A. Maslow (1908-1970), K. Rogers (1902-1987) et d'autres se sont donné pour tâche d'introduire les vrais problèmes de l'homme moderne dans le domaine de la recherche psychologique. On l'appelle humaniste parce qu'elle était fondée sur la croyance en la possibilité d'atteindre l'épanouissement de chaque personne si on lui donnait l'occasion de choisir son propre destin. Le cœur de la psychologie humaniste est une vision optimiste de la nature humaine. L'orientation humaniste s'exprimait dans le fait que les besoins fondamentaux de l'homme étaient considérés comme l'amour, la croissance créatrice, la communication humaine.
Ainsi, Carl Rogers est parti du principe que toute personne dès sa naissance aspire à se réaliser pleinement et qu'il est doté de la force nécessaire pour développer toutes ses capacités. Cependant, la société, à l'aide de normes sociales établies, tente d'imposer ses normes en contradiction avec ses besoins. Dans cette confrontation se trouve la source de l'insatisfaction et du comportement anormal, dont souffrent de nombreuses personnes.
Un autre psychologue humaniste bien connu, Abraham Maslow, est connu comme le créateur d'une théorie détaillée des besoins humains, les divisant en besoins fondamentaux (besoins alimentaires, sécurité, etc.) et dérivés (besoins de bien-être, justice, respect, etc.). Maslow a souligné que la capacité des gens à satisfaire leurs besoins fondamentaux est souvent limitée et que, par conséquent, leurs besoins à un niveau supérieur, en particulier le besoin d'estime de soi et de réalisation de soi, ne sont pas satisfaits. Maslow a mené des centaines d'études spécifiques pour tester la validité de sa théorie. Toutefois, ces études n'ont pas été en mesure de confirmer l'exactitude de son concept.
Sur la base de la psychologie humaniste, dans la seconde moitié du siècle dernier, une nouvelle direction de la connaissance psychologique, appelée psychologie transpersonnelle, a émergé. La psychologie transpersonnelle n'a pas identifié le psychisme de l'individu, comme il est d'usage dans la psychologie traditionnelle, mais les états de conscience super personnels comme son sujet principal. La nouvelle orientation était basée sur la reconnaissance que le contenu principal du psychisme est en dehors de moi, en dehors de vous et en dehors de la connaissance rationnelle.
En tant que branche indépendante de la psychologie, la psychologie transpersonnelle a été créée à la fin des années 1960 comme l'un des domaines de la psychologie humaniste. Les fondateurs de cette direction furent Abraham Maslow, Stanislav Grof, Anthony Ciutich et autres.
Immédiatement après son apparition, la psychologie transpersonnelle a été sévèrement critiquée pour son irrationalité, son manque d'éducation, et même pour son incompatibilité avec le bon sens. Par exemple, le philosophe et psychologue américain William James a écrit sur la psychologie transpersonnelle dès 1902. Le philosophe suisse Carl Jung, qui utilisait ce terme comme synonyme d'"inconscient collectif", parlait aussi d'"inconscient personnel".
Il s'est également avéré que la nouvelle orientation a des racines profondes dans la tradition culturelle et religieuse générale. Ainsi, l'histoire nous apprend que la pratique spirituelle de l'Antiquité était largement basée sur des états de conscience inhabituels. La pratique du chamanisme est apparue il y a environ 40 000 ans. Le système de méditation du yoga s'est formé il y a environ 10 000 ans. Les états habituels de conscience, tels que l'illumination religieuse, sont centraux pour les religions du monde moderne, en particulier dans la tradition monastique, y compris l'ancienne religion russe. Des changements d'état de conscience ont également été causés par des plantes spéciales : champignons, préparations de cannabis et autres herbes. La prochaine façon d'entrer dans cet état, qui est connu depuis des temps très anciens, est la famine. On sait aussi que presque tous les fondateurs des religions du monde utilisaient des méthodes ascétiques.
Depuis des millénaires, les danses existent dans différentes cultures pour célébrer les victoires, guérir les malades et pleurer les morts. Dans la vie, il y a souvent des circonstances dans lesquelles des états de conscience altérés apparaissent spontanément : une menace pour la vie, une maladie physique grave, une expérience sexuelle intense, le stress. La vie elle-même force parfois notre conscience à fonctionner dans des modes inhabituels.
Ces états mentaux sont devenus l'objet principal de la recherche en psychologie transpersonnelle.