L'une ou l'autre culture peut être étudiée non seulement dans sa version académique habituelle, en utilisant des concepts, des positions théoriques, des compétences mentales. L'hypothèse initiale de notre recherche était que la culturologie peut aussi être enseignée en comprenant la nature symbolique de la culture. Il ne s'agit pas de remplacer les formes d'éducation existantes. Dans ce cas, la recherche de moyens d'apprentissage plus efficaces et plus productifs a été effectuée.
La nécessité d'une telle expérience a été dictée par le fait que l'étudiant moderne vit dans une culture où le rôle des symboles augmente et où le langage symbolique lui-même cesse d'être oublié. Si, par exemple, nous prenons des images symboliques de la nature, telles qu'elles se sont formées dans la culture antique ou médiévale, nous aurons une idée assez significative de ces cultures en général. On sait qu'aux premiers stades de la genèse culturelle, les signes géométriques (cercles, triangles, croix, croix gammées, croix gammées) constituaient l'une des formes communes d'incarnation visuelle de diverses idées cosmologiques et magiques sur le monde. Ils étaient représentés de façon plus ou moins réaliste dans les figures animales.
La combinaison de signes en ornement peut être considérée comme l'expression de certaines régularités. C'est une sorte de tentative d'organiser les éléments dans le cadre de tout le cosmos. L'une des plus anciennes images artistiques de l'univers, bien connue de nombreuses nations, est la composition de l'arbre du monde (ou arbre de vie).
L'ordre de placement des animaux près de l'Arbre (oiseaux près des branches, animaux à la base du tronc, un peu moins souvent dans la peinture grecque en vase représentant des poissons ou des créatures chthoniques de l'étage inférieur) reflète la structure en gradins de l'univers. Une autre "formule" de l'univers est l'image du calendrier. Son lien avec les anciens modèles cosmogoniques est clairement représenté dans les compositions du périmètre extérieur de la mosaïque de Carthage (probablement du IVe siècle). Il y a des scènes traditionnelles pour les scènes de figures interchangeables tourmentées de prédateurs et d'herbivores, représentants de la couche terrestre de l'univers, et les images d'animaux sont séparées par des images de plantes (l'Arbre de la Vie). La place intérieure est habitée par des oiseaux (air, espace céleste).
L'image des mois dans le cercle intérieur sous forme de figures marchantes est tout à fait comparable aux images des constellations du zodiaque dans les anciennes tables astronomiques. Les peuples anciens dans les mythes expliquaient les phénomènes de la nature comme étant proches et indigènes à l'homme.
Tout ce qui était visible autour d'eux était perçu comme l'image évidente d'une divinité : la terre, le ciel, le soleil, les étoiles, les montagnes, les volcans, les rivières, les ruisseaux, les arbres - tout cela était divinité. Leur histoire a été chantée par d'anciens poètes.
Les sculpteurs sculptaient leurs images. Le soleil est un dieu brillant qui lutte toujours contre la nuit, une divinité sombre. Un volcan jaillissant des entrailles de ses vastes ruisseaux de lave est un géant qui a osé envahir le ciel. L'éruption s'est arrêtée, parce que Jupiter le vainqueur n'a pas jeté l'obéissant en enfer. L'interaction de la nature et de la culture est l'un des thèmes clés de la culturologie. Si vous regardez l'infinie variété des sujets associés à ce thème, vous pouvez voir qu'ils gravitent vers deux pôles.
Certains culturologues considèrent la relation entre la nature et la culture comme intrinsèquement hostile et inconciliable. Cependant, de nombreux chercheurs en sciences de la culture cherchent des occasions d'harmoniser ces relations. Pendant longtemps, on a cru en l'existence d'un ordre objectif et éternel de la nature, avec lequel on peut être d'accord et auquel la vie humaine doit être subordonnée.
L'attitude mythologique n'inclut pas seulement les personnes, les animaux et autres créatures inférieures, mais aussi les êtres surhumains. Le monde entier semble imprégné de forces mythologiques. La destinée humaine dépend directement ou indirectement de la façon dont ils agissent. Dans l'Antiquité, chaque arbre, chaque rivière, chaque colline avait son propre esprit de gardien local. Avant d'abattre un arbre, d'abattre une montagne, d'arrêter un ruisseau, un homme était obligé d'apporter un sacrifice, d'obtenir la permission des esprits.
Le sens de la mythologie de tous les temps, de toutes les époques est de reconnaître la divinité de la nature et la communication impressionnante avec des forces mystérieuses et invisibles. Le sentiment de l'Antiquité en tant que pasteur heureux et enfance insouciante de la culture européenne, peut-être rien ne reflète aussi fidèlement que le roman de l'ancien écrivain grec Long "Daphnis et Chloé".
Dans l'art chrétien primitif, les images du Bon Pasteur étaient largement utilisées, les apôtres - pêcheurs, bergers - représentaient les justes de l'Ancien Testament. Le jardin idéal, dans la structure universelle dont les traits de l'ancien Eden oriental et le "refuge des bienheureux" païens coïncident pratiquement, devient un symbole de paradis, Psalmiste aimé, Mère de Dieu, Église. Cependant, il faut noter que la "maturation" de la civilisation a apporté de tels conflits que l'Antiquité n'a pu résoudre. Et le premier d'entre eux a été l'aliénation progressive de la culture par rapport à la nature. La tradition chrétienne a radicalement changé la vision humaine de l'environnement