Plato (IV-III Jh. v. Chr.) betrachtet die schöne Verkörperung der Idee des schönen. Das heißt, in der Welt der Eidos (was ein echtes sein ist, und unsere Existenz auf der Erde ist nur seine blasse Kopie) gibt es eine Idee des schönen. Es verkörpert sich in verschiedenen Objekten, Kreaturen und Phänomenen und macht Sie schön. So fügt Plato diesen Begriff in sein eigenes philosophisches System ein und befreit ihn von der situativität und Zufälligkeit, die den Vorstellungen der Sophisten innewohnt. Plato war jedoch skeptisch gegenüber den Künstlern. In seinem Dialog über den idealen Staat «Staat» schlug er vor, unter anderem bestimmte Arten von musikalischen Bünden (zum Beispiel Ionische, weil er den Geist entspannt) und dichter zu verbieten, die der Bevölkerung ein «schlechtes Beispiel» geben.
Ich muss sagen, dass kreative Berufe wie Bildhauer, Musiker, Künstler (dichter, immer noch eine viel höhere Position in der Gesellschaft) im Antiken Griechenland überhaupt nicht rühmen konnte, sich selbst zu respektieren – Sie wurden oft mit Handwerkern verglichen. Viel ehrenvoller war es, sich mit dem Militär oder der Politik zu beschäftigen.
Plato nannte auch den Prozess der Kreativität primitive Nachahmung der Natur, die selbst eine Nachahmung des idealen Muster, Prototyp, dass es in der Welt der Eidos, so dass die Kreativität bringt uns nicht näher an das Verständnis der Essenz des schönen. Der einzige Weg, ihn zu begreifen, ist eine vernünftige, rationale Erkenntnis der Welt. Und das übersetzt schon die ästhetik in die Ebene des Verstandes, nicht die Sinnlichkeit, für die die Irrationalität charakteristisch ist.
Weiter-Mittelalter. Obwohl Sie insgesamt wie ein asketischer Tag erscheinen, widersprach sinnlichen Freuden, ein Platz für das schöne wurde hier gefunden. Kirchenmusik und Gesang, die ästhetik der Ikonenmalerei sind dringend notwendig, um den Eindruck einer Predigt oder eines Gebets zu verstärken. Das schöne erscheint also als Helfer auf dem Weg des Menschen zu Gott.
Aurelius Augustin (IV.) stellt fest, dass der kirchliche Gesang ihn mehr für die gleichen Worte beeinflusste, aber ohne musikalische Begleitung ausgesprochen wurde. Also, ein anderer Ansatz für das schöne durch das PRISMA der Philosophie sagt, dass es in den Dienst Gottes gestellt wird und gerade durch den göttlichen Anfang an Schönheit gewinnt. Selbst die primitivsten, klobigen Ikonen des frühen Mittelalters, die die Jungfrau Maria oder andere Heilige mit unverhältnismäßigen Gesichtszügen und Körperteilen darstellen, wurden von denen bewertet, «die» gezeichnet wurden, nicht von «wie». Als die Leute in die Kirche kamen, dachten Sie, dass Gott selbst aus den Augen der Ikone auf Sie schaute, und alles andere spielte keine Rolle. Das spiegelt sich in Platons Ideen wider, aber schon in christlicher, monotheistischer Weise.
Der Begriff des schönen erwirbt in der Renaissance eine interessante Entwicklung. Die Denker dieser Zeit sind immer noch Träger des religiösen denkparadigmas. Aber der Askese wird durch das singen von Schönheit und Sinnlichkeit ersetzt, die nicht als sündiger angesehen werden. Es herrscht die Idee, dass das, was Gott geschaffen hat, nicht sündig sein kann. Wir sind von sinnlichen, körperlichen Wesenheiten geschaffen, was bedeutet, dass unsere Sinnlichkeit eine göttliche Natur hat.
Ein Renaissance-Blick auf das schöne zeigt Petrarcas Poesie. Laura – die Hauptfigur, Geliebte Petrarca, erscheint schön in allem: Körper und Geist und Seele. Die Grundlage dieser Schönheit ist göttlich, aber im Gegensatz zu mittelalterlichen Ideen dient Sie nicht nur der Erkenntnis Gottes, sondern auch der Lebenszufriedenheit.
Ein wichtiger Punkt in der Entwicklung des ästhetischen Diskurses ist die Trennung von vernünftigem und sinnlichem. Dies geschah in der Zeit Der deutschen Aufklärung (XVIII – Anfang des XIX Jahrhunderts). Alexander Baumgarten verwendet 1735 erstmals den Begriff «ästhetik», der sich später in zwei Bänden seiner «Ästhetik» (1750-1758) in eine separate «philosophische Wissenschaft der sinnlichen Erkenntnis»verwandelt. In seinen Werken teilt er die Vernunft und die sinnliche Wahrnehmung kritisch. Es ist diese Trennung, die unserem heutigen intuitiven Verständnis zugrunde liegt, dass das schöne eine Frage der Sensibilität ist und das rationale eine Sphäre des Verstandes ist. Obwohl Baumgarten selbst die ästhetik des Denkens hervorhebt-über die Allgemeine Gelehrsamkeit und das Training des Denkprozesses. Das Ziel der ästhetik ist die Verbesserung der sinneserkenntnis, die unser rationales Verständnis der Welt verfeinert. In diesem Fall können wir sagen, dass ästhetik im Zeitalter der Aufklärung eher ein Prozess der Erkenntnis ist und keine Charakterisierung eines Objekts oder Phänomens.
Die Kategorie des schönen gewinnt im philosophischen System eines anderen deutschen Denkers Immanuel Kant neue Bedeutungen. In dem Buch "Kritik an der Urteilsfähigkeit" (1790) spricht er von einem ästhetischen Konzept, das nicht nur das schöne, sondern auch das Gefühl des erhabenen enthält. Schön sind Objekte oder Phänomene, die eine perfekte Form haben, wie Blumen: Sie mögen alle und verursachen angenehme Emotionen. Gleichzeitig kann das erhabene formlos sein und einen Sturm von Emotionen auslösen, von Bewunderung und Ekstase bis hin zu Angst. Beispiele für diese Position nennt Kant die Betrachtung des Wasserfalls und das staunen über die ägyptischen Pyramiden oder den Petersdom in Rom.
Der Behauptung, dass das ästhetische nicht immer eine perfekte Form hat und angenehme Emotionen hervorruft, ist Kant nahe an der Neuinterpretation der Kategorie des schönen, die in der Mitte des 20.Jahrhunderts stattfand. Zuerst: strukturalisten (Strukturalismus ist ein methodischer Ansatz in den Geisteswissenschaften, für den alles in der Welt auf eine Reihe von Strukturen reduziert werden kann-ca. ed. ) nehmen Sie den Gegenstand aus dem Konzept des schönen. Italienischer Schriftsteller und Semiotiker (diejenigen, die die Ideen der strukturalisten kritisch überdenken-ca. Umberto Eco behauptete, dass die Welt eine Sammlung von Zeichen und Symbolen ist, deren Kombination für uns Bedeutungen schafft, und diese Bedeutungen bilden in uns ein Gefühl von Schönheit.
Im Laufe der Zeit постмодерная Philosophie überhaupt erfindet binary das schöne hässlich-hässlicher wird zu einem vollwertigen Gegenstand der ästhetik. Cantivske "erhabene" erfährt auch konzeptionelle Entwicklung und wird zentral in der ästhetischen Theorie des französischen postmodernen Jean Liotard.
Das Thema der modernen ästhetik erweitert sich erheblich und geht weit über die Kunst hinaus. Darin zeigt sich eine gewisse Rückkehr (natürlich auf einer neuen Ebene) zum Begriff der ästhetik, wie ihn Baumgarten verstanden hat, zur ästhetik als Theorie der sinnlichen Wahrnehmung der Wirklichkeit. Jahrhunderts: fast jede Künstlerische Praxis hat eine eigene Theorie für Ihre Begründung, und jeder Künstler ist der Autor einer neuen künstlerischen Praxis.
Wenn wir die Ausstellung im PinchukArtCentre besuchen, können wir sicherstellen, dass das schöne nicht durch sinnliche Bilder (ein schönes Gemälde oder eine perfekte Skulptur) wie durch die verankerten Bedeutungen, die erzählte Geschichte behandelt wird. Die Form in der modernen Kunst ist oft provokativ, wirkt als Verstärker oder Leiter zur Idee. In den Vordergrund rückt nicht mehr das können des Künstlers, sondern der Gedanke, die «Botschaft», die er in sein Werk aufnehmen will. Wir kehren also wieder zu einer Mischung aus vernünftigem und sinnlichem als erkenntnismethode zurück.
Eine historische Analyse des philosophischen Diskurses über das schöne gibt uns die Chance, drei wichtige Punkte: Erstens, das schöne Konzept immer breiter, als nur ein hübsches; zweitens, schön das du Einzelheit und Zufälligkeit, aber das schöne ist eine systemische abstrakte Idee; drittens, das schöne Teil des kognitiven Prozesses, und als hätten wir nicht versucht, zu trennen die sinnliche von der rationalen, die Menschheit kommt immer wieder auf die gemeinsamen Wurzeln мисленнєвого und sinnlichen. Das schöne ist ein wichtiger Teil des kognitiven Prozesses, der vom Geist untrennbar ist, und diese Kombination macht uns zu Menschen, im Gegensatz zu Computern – algorithmischen Mechanismen, die der Sinnlichkeit beraubt sind