Прынясенне ў ахвяру і ачышчэнне чалавечых каштоўнасцей рыхтуе нас да ўваходу ў Святое месца. Мы знаходзімся перад сталом прэснага хлеба, які заўсёды свежы і заўсёды багаты, не для балявання, а як выражэнне паўсюднай рэсурсу і ўсяго добрага. У кантэмпляцыі гэтай табліцы існуе маўклівае прызнанне, што, як хлеб заўсёды прысутнічае ў храме, так у гэты момант тут знаходзіцца хлеб жыцця і ўсё, што ўяўляе сабой. І дзе ён тут? Дзе я Хлеб ёсць у тым месцы, дзе я стаю. Месца, дзе я стаю, з'яўляецца паўсюднасцю рэчыва жыцця, скіпетрам жыцця, гармоніі і дабра - усё гэта Божы дар. Дар Божы паўсюдны і бясконцы, бо ад Бога паходзіць бясконцая субстанцыя ўсяго жыцця.
Ахвярнасць ахвяры, ачышчэнне і сузіранне багацця дабра служыць для падрыхтоўкі свядомасці да паўсюднага прысутнасці духоўнага святла, які прадстаўлены сяміканцовым падсвечнікам, размешчаным з левага боку Святога месца. Святары храма выкарыстоўвалі сем лямпаў, таму што сем азначае паўнату. Пры наяўнасці ў гэтага сімвала духоўнага святла нязгаснае святло Хрыста пачынае пранікаць у нашу свядомасць. Цяпер гэтая сямёрка, гэтая паўната духоўнага прасвятлення, пранізвае нашу сутнасць і паступова альбо раптам свядомасць прачынаецца да той праўды, што тут, дзе мы зараз знаходзімся ў медытацыі, ёсць паўсюднасць, усе духоўныя веды, духоўнае разуменне і духоўнае жыццё. Ці бачная выразнасць гэтай духоўнай паўнаты, не важна. Поўнае Божае святло, поўнае духоўнае прасвятленне, цалкам у нас зараз, нават калі яго не відаць. Стоячы ў медытацыі перад сяміруковым падсвечнікам, перапоўнены развагамі пра наша дасканаласць у Богу і веруючы, што яно ўжо ёсць, мы дазваляем гэтаму святлу праявіць сябе ў яго бачным выразе.
Крок за крокам мы ідзем да Святой Святой, да самой прысутнасці Бога. Кожны акт ахвяры набліжае нас да мэты. Яшчэ адзін патрабуецца ад нас - канчатковы доказ адданасці. Такім чынам, у дзень падзякі мы звяртаемся да месца пакланення, якое сімвалізуе палаючыя пахошчы, і там мы славім і выказваем падзяку за бясконцае Божае дабраславеньне. Тут, у асвечаным месцы, перад спальваннем кадзіла, перад святыняй, мы разумеем наш прагрэс пасля ўваходу ў двор. Усё, што мы знайшлі да гэтага часу ў храме, - гэта адкрыццё таго, што ўжо было створана ў глыбіні нашага ўласнага быцця. Мы нічога не чакаем. Мы не малімся ні пра што. Наша самарэалізацыя - у Богу, і за гэта мы славім, дзякуем, пакланяемся і пакланяемся.
Кожны рытуал ахвярапрынашэння гуляе важную ролю ў нашым духоўным развіцці - унутраная ахвяра, укінутая ва ўнутранае ачаг, ачышчэнне ў шайбе, разважанне пра боскую дабро перад сталом, засыпаным прэсным хлебам, прызнанне вечнага святла ўнутры, якое сімвалізуецца падпаленым падсвечнікам і прыносіць падзяку і славу на залатым алтары. Пасля таго, як кожны з гэтых абрадаў будзе верна выкананы, мы стаім перад алтаром з пахошчам, перад туманнай заслонай, якая, нарэшце, выяўляецца, адкрываючы Каўчэг Запавету.
Калі наша медытацыя мяккая і спакойная, яна паказвае нам усведамленне нашай боскай сутнасці, што нашы вочы адкрыты для духоўнай рэчаіснасці і мы можам убачыць вялікую таямніцу: туман рассейваецца, заслона адыходзіць і мы знаходзімся ў прысутнасці Бога. Душэўная і духоўная цемра больш не існуе. Божая прысутнасць была абвешчана, нагадваючы нам:
Я заўсёды з табой. Я быў з вамі, калі вы пачалі шукаць, але туман перад вашымі вачыма засланіў ваша бачанне, што вы не маглі мяне ўбачыць. Вы былі настолькі напоўнены матэрыялістычнымі канцэпцыямі, што ваша прытомнасць прытупілася. Нельга было разагнаць туман, пакуль не было выдаленае тое, што выклікала яго. Тады і толькі тады вы маглі знайсці Мяне, пачуць Мой голас, адчуць Маю Прысутнасць.
Незалежна ад таго, у якім стане знаходзіцца святар, які шукае святара ці паслушніка, для яго ёсць Шлях - Шлях, які ў канчатковым выніку прывядзе яго да прысутнасці Бога. Гэты шлях можа быць цалкам індывідуальным альбо можа быць адной з устаноўленых формаў рэлігійнай службы, напрыклад, праход ад знешняга двара да Святога Святых у храме іўрыту, пакласці кветку перад статуяй Буды, здзейсніць паломніцтва ў Меку, пагрузіцца ў Сэнт-Ганг, разважаць над загадкавым коанам ці стаяць на каленях у саборы ў стане святой Камуніі, калі п'юць сімвалічнае віно і ядуць святы хлеб.
Незалежна ад таго, якая сімволіка выкарыстоўваецца, яна будзе мёртвай і бясплоднай, пакуль не будзе выяўлены ўнутраны сэнс формы. Медытацыя, у якую мы толькі што патанулі, сімвалізуе сімвал жыцця і рэальнасці. Акт ахвярапрынашэння, ачышчэння і адданасці павінен здзяйсняць кожны кандыдат не як абрад, які патрабуе знешняе правіла, а патрэбнасць сэрца. Мы можам быць толькі ў прысутнасці, калі сэрца адмовілася і душа аддала пашану Богу.
Толькі ў стане святасці можна ўвайсці ў прысутнасць. У мінулым толькі святары лічыліся досыць дастойнымі, каб увайсці ў Святую Святую, але сёння, у нашым стане асветы, кожны духоўны мужчына ці жанчына, якая разумее сваю сапраўдную асобу, з'яўляецца святаром і можа знайсці шлях да ўнутранай святыні. Той, хто ў нейкай ступені свядомасць Бога, з'яўляецца святаром. Такі чалавек не толькі служыць Богу, але падтрымліваецца Богам. Боскі хлеб жыцця сілкуе яго; яго нябачная вопратка - гэта яго рэсурс, і святло праўды асвятляе яго, робячы яго святлом для свету, каналам, па якім пранікаюць духоўныя веды, каханне, жыццё і праўда для ўсіх, хто не ведае крыніцы свайго дабра.