Часта ўзнікае пытанне пра сувязь паміж дыетай і медытацыяй. Ці можа спецыяльная дыета павысіць духоўныя здольнасці чалавека? Ці павінен духоўны прытулак пазбягаць пэўнай ежы? Ці павінен такі чалавек перастаць есці мяса?
На кожным этапе нашага развіцця мы схіляемся да таго, што тое, пра што мы думаем альбо робім у чалавечым плане, можа дапамагчы нам развіць духоўнае ўсведамленне. Гэта ілжывае здагадка. Наадварот, менавіта развіццё нашай духоўнай дасведчанасці змяняе нашы звычкі і лад жыцця. Па меры таго, як духоўны прагрэс прагрэсуе, кандыдат можа заўважыць, што ён есць усё менш і менш мяса, дасягнуўшы такой ступені, калі ён больш не зможа яго ёсць. Аднак не будзем падманваць веру ў тое, што ў нейкім акце адмовы ад чагосьці альбо ў дзеянні ёсць значэнне, альбо што нейкая форма ахвяры павысіць нашу духоўнасць. Духоўнасць развіваецца шляхам чытання духоўнай літаратуры, праслухоўвання тэкстаў, поўных духоўнай мудрасці, знаходжання з іншымі, якія знаходзяцца на духоўным шляху, і дзякуючы медытацыі. Валадарства Божае дасягаецца шляхам унутранай рэалізацыі. Знешняя змена харчовых звычак з'яўляецца непасрэдным вынікам унутранай духоўнай ласкі; гэта вынік духоўнага працэсу, які адбываецца ў свядомасці. Устрыманне ад ужывання мяса - гэта не спосаб дасягнуць унутранай духоўнай ласкі, але дасягненне ўнутранай духоўнай ласкі прыводзіць да адмовы ад чагосьці на знешняй плоскасці.
Іншае пытанне тычыцца бачання. Ці з'яўляюцца яны жаданым альбо неабходным элементам медытатыўнага вопыту? Бачанне, напрыклад, бачанне колераў або супрацьстаянне прыкмет звышнатуральнага характару, можа быць звязана з нашым чалавечым досведам, але памятайце: яны ўзнікаюць толькі на метапсіхічным узроўні альбо ў вобласці псіхічнага ўсведамлення. У духоўнай літаратуры гэтыя бачання не называюцца духоўнымі перажываннямі, альбо іх не прызнаюць. Метапсіхічныя ўражанні не маюць нічога агульнага са светам Духа. Свет метапсіхікаў - якія бачаць, бачаць колеры і таму падобнае - абвінавачваюць у тым, што яны разумеюць, што тут і зараз мы духоўныя істоты - праява ўсяго, што ёсць Бог. Такім чынам, не будзем марнаваць час у свеце метапсіхікі, але давайце падымемся да чыстай атмасферы Духа.
Падчас медытацыі мы часта адчуваем пачуццё міру ці згоды - усведамленне прысутнасці Хрыста. Гэта натхняльныя ўражанні, але мы павінны быць гатовыя пакінуць нават гэты глыбокі свет і падняцца на наступны, яшчэ больш высокі ўзровень свядомасці, дзе дасягнення гэтага свету не мае значэння. Ці трэба адчуваць нейкую эмацыйную рэакцыю пасля дасягнення ўсюдыіснасці Хрыста? Ці адчуваем мы эмацыйную задаволенасць ці голад, не мае значэння, калі мы разумеем, што дзейнасць Духа - нешта большае, заўсёды з намі.
Адной з самых вялікіх перашкод для медытацыі з'яўляецца страх, што мы не маем дастатковага разумення, каб пачаць займацца практыкай. Аўтар ста сорака сёмага псальма назаўсёды адкінуў такі страх і сумнеў, калі яго сэрца і вусны хвалілі Бога: "Вялікі наш Госпад і Усемагутны; і мудрасць яго не ведае меры". Яго мудрасць - не тое, што важна. Давайце адмовімся ад глупства, што ў нас недастаткова разумення альбо ў нас ёсць вялікае разуменне. Трэба памятаць, што гэта Яго разуменне. Такім чынам, у цішыні і ўпэўненасці давайце звернемся ўнутр, дазволіўшы раскрыцца праўдзе. Калі мы разлічваем на разуменне Бога, а не на ўласнае, разуменне не мае межаў. Кожны, хто чытае гэтую кнігу, мае дастаткова разумення, каб пачаць займацца медытацыяй і такім чынам увайсці ў Валадарства Божае. У сілу ласкі нават злодзею на крыжы быў прадастаўлены доступ у рай «у той дзень». Мы таксама можам атрымаць ласку нябесных варот менавіта ў гэты момант.
Самая вялікая складанасць медытацыі - немагчымасць захаваць адзін кірунак думкі. Гэта ні ваша віна, ні мая, але збольшага вынік празмернага тэмпу сучаснага жыцця. Дзіцяці даюць бразготку, і як толькі ён вырастае з яе, яшчэ адну цацку. Уся ўвага чалавека, ад дзяцінства праз юнацтва да дарослага жыцця, сканцэнтравана вакол людзей і рэчаў, так што, калі ён застаўся адзін, страх адолеў бы яго. Большасць людзей ніколі не навучыліся быць у адзіноце і моўчкі; большасць не навучылася маўчаць дастаткова доўга, каб нават прачытаць кнігу. Наша культура засяроджвае ўвагу на рэчах гэтага свету да такой ступені, што мы страцілі здольнасць маўчаць і разважаць.
Калі мы заплюшчваем вочы, спрабуючы медытаваць, мы са здзіўленнем выяўляем паскудства ўнутры. Розныя думкі прыходзяць нам у галаву. Простыя рэчы, такія як: я адключыў прас? Я зачыніў халадзільнік? Хіба я выпусціў ката? Іншыя думкі, не такія простыя ці трывіяльныя, прыходзяць да нас, выклікаючы страх ці сумневы. Не будзем баяцца гэтых думак; яны належаць свету. Мы як антэны, якія прымаюць праграмы, якія вяшчаюць у свеце. Калі мы не звернем на іх увагі, яны знікнуць на працягу некалькіх дзён ці тыдняў з-за недахопу ежы. Мы кормім іх толькі тады, калі прымаем іх як свае думкі.
Хоць наша мэта - дасягнуць стану спакою і ўспрымальнасці, мы ніколі не павінны спрабаваць спыніць розум; паспрабуйце спыніць свае думкі альбо выцесніць іх. Гэта немагчыма. Калі мы пачынаем разважаць, і з'яўляюцца непажаданыя думкі, мы павінны памятаць, што гэта думкі свету, а не нашы. Няхай будуць. Мы будзем сядзець і назіраць за імі, бачыць іх безасабова. Яны з часам перастануць, і мы даможамся міру. Кожны раз, калі нашы думкі блукаюць, мы мякка і без нецярплівасці вяртаемся да тэмы медытацыі. Наступіць момант на практыцы, калі гэтыя знешнія думкі не будуць навязваць нашай свядомасці. Мы будзем галадаць, не звяртаючы на іх увагі. Не змагаючыся з імі, мы зробім сябе настолькі непрымальным пра іх, што яны не вернуцца да нас мучыць. Але калі мы будзем змагацца з імі, яны застануцца з намі назаўсёды. Працяг будзе... https://zen.yandex.ru/profile/editor/id/5d92e84a04af1f00aec03d1d/5d939a58a3f6e400ada02a55/edit