Здравствуйте уважаемые читатели. Давайте с Вами поговорим о "вечных" вопросах политики. О вопросах, которые красной нитью проходят через всю историю мышления о политики от Платона до Прудона и дальше. Также попытаемся рассмотреть некоторые вопросы. Я подчеркиваю, что это всего лишь некоторые сюжеты, которые являются принципиально важными для политики. И сейчас мы совершим некоторый экскурс в историю политической мысли, но конечно же этот экскурс не будет исчерпывающим и многие моменты мы рассмотрим достаточно поверхностно.
Все это будет сделано для того, чтобы попытаться понять специфику современной политической науки с точки зрения истории политической мысли. Мы попытаемся осознать в какой мере современная, политическая наука укоренена в истории политической философии и в чем она достаточно принципиально расходится с ней. В чем ее особенности? Итак, давайте начнем наш экскурс с первой проблемы, с проблемы взаимодействия и иногда противостояния индивида и общества.
Можно сказать, что именно этот сюжет оказался первым очень важным для рассмотрения политической философии, одним из первых точнее, и он играет стержневую роль в диалоге Платона "Государство". В этом диалоге чрезвычайно важное значение имеет противопоставление с одной стороны Сократу с другой стороны политического сообщества Афин. Я напомню, что Афины приговорили Сократа к смертной казни, он выпил яд цикуту, и конечно же это произвело гигантское впечатление на Платона, ученика Сократа. И можно сказать, что "Государство", этот диалог - это первое по-настоящему крупное произведение в истории политической философии.
Так вот, "Государство" во многом оказывается настоящей апологией Сократа, есть одноименный диалог "Апология Сократа" по мнению некоторых исследователей "Государство" - это продолжение такой апологии. И в этом смысле мы имеем в "Государстве" противостояние образа жизни, нового образа жизни, сократовского философского образа жизни с одной стороны и политического сообщества с другой стороны. Здесь же, в этом сюжете отражены многие проблемы, которые потом станут ключевыми для политической философии, для политической теории и они связаны, например, с проблемой тирании большинства, потому что мы можем говорить о том, что Сократ в общем оказался жертвой такой тирании.
Также мы можем говорить о противостоянии этически желаемого и политически возможного, потому что Сократ, представляя некий этически желаемый образ жизни, образ жизни философа, по Платону, оказывается не принятым, оказывается чужим для того, что считается политически возможным, политически желаемым в его время и сам утопический проект, который мы видим в "Государстве" Платона можно рассматривать с этой же точки зрения, с точки зрения того, что политическое сообщество философов очень очень проблематично. Затем подобные проблемы были оформлены, к примеру, в двух концепциях равенства, которое характерно для античной мысли, - равенство геометрическое и равенство арифметическое.
Геометрическое равенство предполагает, что заслуги распределяются, точнее блага и ценности распределяются пропорционально заслугам пропорционально каким-то релевантным, важным, политически важным признакам индивидов. В то же время арифметическое равенство предполагает, что все равны во всех политически важных отношениях и, к примеру, Аристотель говорил о том, что арифметическое равенство - это приравнивание неравных людей. И в данном случае тоже появляется вот этот элемент, своего рода насилие большинства, которое стремится к равенству, над в чем-то выдающимися людьми.
Мы можем говорить об этой проблеме не только ссылаясь на Аристотеля или на Платона, но и на саму политическую практику Афин. Достаточно вспомнить знаменитый институт остракизма. Я напомню, что остракизм предполагал, что сообщество, политическое сообщество может изгнать какого-то гражданина из города. И может быть самый знаменитый эпизод, связанный с остракизмом, это судьба знаменитого Арестида, которого выгнали из Афин при помощи процедуры остракизма на основании того, что слишком сильна была его слава как справедливого человека. Арестида выгнали из-за его справедливости. Вероятно, афиняни опасались, что эта слава Арестида как справедливого человека приведет к слишком большой концентрации его авторитета, его власти, а это может быть воспринято, как угроза для демократии. И вот тирания большинства, вот эта проблема тирании большинства над индивидом, она оказывается очень важной для всей истории политической мысли.
И давайте сейчас перенесемся из античности сразу в 19 век, и вспомним произведения Алексиса де Токвиля "Демократия в Америке" и Джона Стюарта Милля "О свободе". Оба автора, хотя не только они, конечно можно вспомнить еще много имен, но в том числе Алексис де Токвиль и Джон Стюарт Милль, выделили очень интересный парадокс, очень интересную тенденцию, связанную с тем, что движение, всеобщее движение к демократии и к равенству с одной стороны избавляет человечество от тирании деспота - традиционная угроза, но с другой стороны, как замечали де Токвиль и Милль, мы сталкиваемся с угрозой другой тирании, как раз таки тиранией большинства и тирании мнения. И оказывается, что какой-то необычный человек может стать жертвой этой самой тирании, и это угроза не только политическая, это угроза еще моральная и нравственная, и это самое знаменитое эссе Джона Стюарта Милля под названием "О свободе" является ничем иным, как вдохновенной защитой экстравагантности, вдохновенной защитой особости индивида, единичного индивида, стоящего перед обществом и перед угрозой тирании мнения.
Можно рассматривать это противопоставление индивида и общества и с другой точки зрения, с точки зрения того, сколь сложна задача примирения частного блага и публичного блага, задача примирения частного счастья и коллективного благополучия. Мы можем вспомнить знаменитый афоризм Иммануила Канта о "кривом дереве человечности" - так Кант характеризовал человеческую природу, и возникает вопрос о том, как можно примирить эту самую "кривизну человеческой природы" с потребностями общества, с потребностями жизни в обществе.
Если вспомнить об античной традиции политического мышления, то можно говорить о том, что решение этой проблемы виделось в идее добродетели. Добродетель с одной стороны рассматривалась, как условие счастья, это в общем достаточно типично и для Платона или Аристотеля, к примеру, и конечно же добродетель способствует не только обретению личного счастья, но и она вполне совместима с благом общества. Но если мы рассмотрим эту проблему с точки зрения современных социальных наук и в том числе политической науки, мы увидим, что мы сегодня редко говорим о добродетели, мы даже редко используем этот термин.
В чем же тогда мы видим рецепт примирения частного блага и общественного блага? Едва ли можно говорить о том, что сейчас речь идет о попытках выпрямить это "кривое дерево человечности", что было характерно для политики, как воспитания, в античности, например. Скорее, можно говорить о том, что в современных социальных науках предполагается другой рецепт, а именно: направление этой кривизны человечества в нужное русло. Чтобы люди могли удовлетворять свои интересы, может быть и не связанные всегда с добродетелью, но все-таки, чтобы они могли исполнять, реализовывать свои интересы и предпочтения так, чтобы это было совместимо с благом сообщества. И в этом отчасти заключается достаточно сильное противоречие, сильное различие между подходом современной социальной науки к человеческой природе и, допустим, античного подхода. Я приведу пример из области может быть, скорее, экономики, чем политической науки, хотя это смешанные сюжеты. Мансур Олсон выдающийся исследователь писал еще в 60-х годах о логике коллективного действия и он обратил внимание на то, что многие общественные блага не будут предоставляться по той причине, что индивидуальные предпочтения оказываются противоречащими коллективному благу. Многие люди хотят получать общественные блага, ничего не заплатив за них, и отсюда вытекает знаменитая проблема безбилетника.
И эта проблема может с одной стороны решаться через попытку выправить "кривое дерево человечности", с другой стороны, оно может решаться через создание определенной системы стимулов, которая позволит каким-то образом примерить эти индивидуальные предпочтения с коллективными предпочтениями. И отсюда возникает следующая тематика. Какие нужно создать институты, какие констелляции, комплекс институтов, чтобы разрешить это противоречие между индивидуальным благом и общественным благом? И мы еще будем говорить об институтах, об институтах, как о скрепах общественного порядка и как о принципах посредством которых решаются многие социальные и политические проблемы.