В наше время крайностей люди либо стараются изменить мир «ударом кулака», либо устраняются от проблемы и уходят из социальной жизни. Махатма Ганди — 2 октября 2019 года мир отмечает его 150-летие — явил собой редкий пример человека, который и не ушел от проблемы, и не ломал уже созданное. Он смог сделать мир лучше, освободил Индию от колониального правления и предложил старый и при этом действующий и сегодня метод: сатьяграха.
Сатьяграха переводится как «упорство в истине», «сила истины», но также подразумевает гражданское неповиновение, нежелание сотрудничать или пассивное сопротивление. Для Ганди это не только политический инструмент, а прежде всего метод внутренней работы. Что такое акт Сатьяграхи? Ганди говорит, что мы начинаем неповиновение, когда что-то противоречит нашей совести, и мы решаем признать высший закон.
В этом всегда будет субъективность, об этом важно помнить. Представление об истине допускает, что я могу ошибаться. Ведь истину вижу я, такой, какой я есть сейчас, со своими ограничениями, заблуждениями. Поэтому Сатьяграха как процесс диалога допускает, что я могу быть неправ. Ганди исходил из того, что нам не дано понимать истину во всех ее аспектах, она имеет много лиц, и каждый человек сможет разглядеть только часть ее. Поэтому сатьяграх (тот, кто упорствует в истине) ведет переговоры, проникает в суть противоречия и признает, что истина может быть и в том, что говорит противник.
Но если я на данный момент вижу истину такой, то следую ей во всех своих поступках. Это принципиально. Не только размышляю или говорю, а живу так. Именно путь поступков и дает мне ответ, ясное понимание, верно ли мое представление на данный момент. Ганди называл этот процесс «эксперимент с истиной» и всю свою жизнь считал таким экспериментом, где лабораторией становится сам человек, то, что происходит с ним, изменение его поведения, эмоций, мыслей, отношений с окружающим миром. А критерием движения — следование голосу совести, внутреннему голосу, способность слышать его все яснее.
Это действует и в наших взаимоотношениях с самим собой. Например, я нахожусь на посту своего высшего закона: готовлюсь к экзамену, который станет этапом на пути к осуществлению моего предназначения или сижу у постели больного. И в этот же самый момент испытываю давление другого закона: страшно хочу спать или есть, злюсь или тревожусь, думаю о постороннем; тело, эмоции, мысли перестают мне повиноваться. Чтобы исполнить высший закон, мне приходится сопротивляться, а для того, чтобы это получалось, я должен тренироваться в самоочищении.
Самоограничение (самоочищение) для Ганди — это одно из средств упорства в истине. Ограничения, которые он добровольно накладывает на себя и которые помогают взять под контроль свое тело, желания, мысли и чувства. Начинается это с трех обетов, которые он дает матери, уезжая учится в Лондон (не есть мясо, не пить спиртного и не быть с женщиной), и продолжается всю жизнь. В холодном Лондоне без привычных продуктов и специй Ганди приходится экспериментировать, чтобы остаться верным обету. Но даже ощущение голода отступает перед чувством удовлетворения от побед над самим собой. Эти победы дают силу и желание продолжать.
А вторым важным средством является «ахимса» — непричинение вреда, поведение ведущие к уменьшению зла в этом мире, направленное против зла, а не против людей, его творящих. Другими словами безусловная любовь или сила любви. Поиски истины тщетны, если они не строятся на ахимсе, так считал Ганди. Действительно, если я, борясь с системой, с несправедливостью, буду бороться с конкретным человеком, вымещая на нем свою обиду, злость, то о какой истине здесь может идти речь. Поэтому, борясь с британской системой правления, Ганди каждый раз самым вежливым образом объяснял английским чиновникам, почему он и его соратники будут поступать так, почему они начинают сопротивление, какой высший закон нарушается. Он всегда вел диалог, четко следуя правилу: возненавидь грех, но не грешника. «Человек вне зависимости от того дурной или хороший поступок он совершил, всегда достоин либо уважения, либо сострадания, смотря по обстоятельствам», — говорил Ганди. Но это опять-таки возможно, только если я практикую самоочищение, работу над собой. Если я хочу, чтобы мир стал справедливым, я должен сам поступать справедливо, если я хочу, чтобы в будущем мире не было насилия, я избавляюсь от насилия прежде всего в себе. Если я хочу, чтобы мой близкий человек избавился от недостатков, я борюсь в себе с его недостатками, а не «пилю» его. Это то, что действительно зависит от меня, я могу с этим справится. Иначе я даже не замечу, как начну действовать в разрез со своей истиной. Сам превращусь в дракона. Поэтому в моем стремлении к лучшему будущему важны средства, которые я использую, они определяют цель.
Спасибо, Гандиджи! Упорство в истине с помощью непричинения вреда и самоочищения помогают мне сегодня. А фраза «Если хочешь изменить мир, сам стань этим изменением» стала моим девизом, и она работает.
Юлия Люц