Почему люди едят мясо? Ответ о наших убеждениях, привычках и этике сложнее, чем мы думаем.
Люди едят такое количество мяса, которое было беспрецедентным в истории. И все же большинство людей заботятся о благополучии животных, здоровье планеты и желании быть здоровыми. Так почему же мы не хотим, чтобы животные страдали, а каждый год приносят миллиарды из них в мир, чтобы убить их? Как нам примирить наш ненасытный аппетит к продуктам, которые способствуют болезням, которые мы надеемся избежать? Как мы можем чувствовать один путь, но действовать так противоречиво?
Концепция преднамеренной слепоты может иметь ключевое значение.
Преднамеренная слепота относится к любой ситуации, в которой люди намеренно отворачиваются от этической дилеммы, особенно той, в которой они могут быть замешаны. Это идея, что если есть информация, которую вы могли бы знать или должны знать, но вам каким-то образом удается не знать, вы умышленно слепы - вы решили не знать. Когда речь идет о реальности того, что мы делаем с животными для нашего вкусового удовольствия, как их выращивание наносит вред экосистемам и как их употребление отрицательно влияет на наше здоровье, мы играем в игру притворства, как ребенок, который закрывает глаза и думает, что вы можете не видеть его. И все же, он остается там. "Я не хочу видеть, что происходит на молочных фермах"; "Я не хочу знать, как убивают свиней"; Не показывай мне"; "Отвернись. Закрой глаза."
Поддержка чего-то, что, как мы знаем, является по своей природе жестоким и явно нездоровым, требует немого сострадания и ожесточения наших сердец. Мы должны отвести взгляд, жить в невежестве и бросить вызов своей совести, чтобы принять участие в чем-то, что противоречит некоторым из наших самых внутренних ценностей. Мы должны создать границы для нашего сострадания, чтобы продолжать поддерживать что-то, что является анафемой для нашей этики или угрозой нашему благополучию. Когнитивный диссонанс требует нашей преднамеренной слепоты. Когнитивный диссонанс, термин, введенный социальным психологом Леоном Фестингером в 1957 году, относится к суматохе, которую мы испытываем, когда наш ум пытается придерживаться двух совершенно несовместимых взглядов одновременно или когда мы участвуем в поведении, которое противоречит нашим убеждениям. Когда речь идет о нашем потреблении животных, диссонанс возникает, когда мы изо всех сил пытаемся примирить наше сострадание с нашим привычным вкусом и предпочтением мяса, молока и яиц. Невероятно трудно придерживаться обоих убеждений одновременно:
- Что животные чувствуют боль и что мы заставляем их страдать;
- То, что потребление продуктов животного происхождения вызывает болезни, и что мы их все равно едим (и кормим ими наших близких).
В соответствии с теорией когнитивного дисонанса, когда наши действия не отражают наших ценностей, мы склонны идти по одному из двух путей:
мы изменяем свое поведение, чтобы соответствовать нашим убеждениям.
Или мы изменяем наши убеждения, чтобы соответствовать нашему поведению.
Первый наиболее явно проявляется в поведении вегетарианцев и веганов (и даже в тех, кто сокращает потребление продуктов животного происхождения). Второе проявляется более тонкими способами, такими как изменение нашего восприятия к самим животным.
Этика Поедания Животных
Исследования показали, что то, как мы воспринимаем животных, тесно связано с нашей способностью их есть; например, согласно исследователям психологии потребления мяса, "поедание животных является морально проблематичным, когда животные воспринимаются как достойные морального беспокойства. Чем больше моральной заботы мы предоставляем сущности, тем аморальнее становится причинение ей вреда".
Один из способов преодоления разногласий между нашим состраданием к животным и их потреблением - это классифицировать животных как «пищу». Мы называем «свинина» вместо «свинья», «говядина» вместо «корова» и «телятина» вместо «теленка». Психологи утверждают, что этот «акт категоризации может сместить фокус с морально значимых атрибутов (т. е. способности страдать - умственно, эмоционально или физически) и, следовательно, изменить наше восприятие и нашу моральную заботу о животных.
Сводя животных к неодушевленным предметам, мы разрешаем нашему когнитивному диссонансу идти не путем изменения нашего поведения, чтобы больше не причинять страдания животным, а путем устранения убеждения, что (определенные) животные могут действительно страдать. Результатом является уменьшение нашей этической заботы о них и рационализация нашего потребления их.
Социальные движущие силы, которые заставляют нас есть животных, многообразны. Я не предполагаю, что решение проблемы вызвано тем, что просто назвать мясо животных, которое мы едим, именами животных, которых мы убиваем. Я говорю о том, что эти лексические различия помогают уменьшить наш внутренний конфликт. В конце концов, у нас нет отдельных лексиконов для растительной пищи, которую мы едим. Растет в саду или подается на тарелке, картофель по-прежнему картофель. Мы можем засвидетельствовать сбор плодов без всякого угрызения совести и назвать его таким, какой он есть. Нет необходимости различать цветущее яблоко и сорваное яблоко. Когда мы классифицируем свиней, коров, кур и индеек как «пищу», мы неявно (и подсознательно) заявляем, что «не хотим смотреть» на то, что происходит с этими животными.
Мы решаем наши этические проблемы с едой животных, изменяя наше восприятие к животным, выращенных и убитых для нашего потребления. Мы также решаем наши проблемы, связанные с нездоровой пищей и привычками питания, изменяя свое мнение, а не наше поведение. Один из способов сделать это - преуменьшить или отклонить исследование, подтверждающее негативные последствия употребления мяса, молочных продуктов и яиц. Мы делаем это независимо от того, говорим ли мы о воздействии на животных, окружающую среду или наше здоровье. Мы также тщательно выбираем, в какие данные мы хотим верить, исходя из нашей идеологии или перспективы:
Исследования, в которых говорится, что яйца вредны для вас, не дают окончательных результатов. Я просто не верю в это.
Исследования постоянно противоречат друг другу. Однажды вредно есть мясо; на следующий день это полезно для нас. Это слишком запутанно, поэтому я просто ем то, что хочу.
- "Болезни сердца и диабет в моей семье. Мои гены уже предрасположили меня к болезням, поэтому не важно, что я ем".
- "Мой дедушка ел сыры, масло и сливочные соусы каждый день и дожил до девяноста пяти лет, так что они явно не могут быть плохими для меня".
- "Я покупаю молоко у "счастливых коров", к которым очень хорошо относятся".
Ценности, Убеждения И Диета
Другим способом разрешения нашего внутреннего конфликта является уменьшение или подрыв важности наших собственных ценностей и убеждений.
"Конечно, я забочусь о животных, но я просто очень люблю сыр".
"Я знаю, что свиньи умнее собак и не заслуживают жестокого обращения или убийства, но я никогда не смогу жить без бекона".
"Охота на животных идет против всего, во что я верю, но жизнь коротка. Мы должны наслаждаться тем, чем можем, пока живы".
"Конечно, мои дети любят животных, но более важно, чтобы они не подвергались нападкам за то, что они вегетарианцы / веганы, поэтому я кормлю их мясом".
Подобно тому, как мы выбираем умышленную слепоту вместо того, чтобы позволить себе оказаться на неизвестной территории, так и члены нашего социального круга заинтересованы в том, чтобы мы оставались спящими, умышленно слепыми и обманчивыми. В конце концов, если они будут поощрять или принимать наше пробуждение, это может потенциально разрушить саму основу, на которой строятся их отношения с нами.
И поэтому мы часто выбираем друзей-единомышленников, с которыми мы можем рационализировать свое поведение. Мы предотвращаем инакомыслие с молчаливой угрозой остракизма - худшего возможного наказания для существ, ориентированных на соответствие и социальную инклюзивность, какими являются люди. Желание чувствовать себя включенным и подтвержденным другими пожинает так много физиологических, психологических, социальных и эмоциональных наград. Это может ослепить нас к негативным последствиям наших действий - особенно, если они являются последствиями, которые мы не можем увидеть или потрогать, такими как ожесточение наших артерий, ужасная бойня или распространенность парниковых газов.
Мы говорим себе и друг другу, что нам нужно, чтобы лодка не качалась, даже если истории, которые мы рассказываем, ложь. «С животными обращаются гуманно»; «Коров надо доить, иначе они умрут»; «Рыба не чувствует боли».
В некотором смысле, наше сострадание мотивирует эту ложь. Именно потому, что мои родители знали, как больно было бы мне знать, что я способствовал насилию против животных, они наколдовали истории о суицидальных цыплятах и мазохистских свиньях («Животные здесь для нас; они жертвуют собой, чтобы мы могли есть»). Они не пытались причинить мне боль; они пытались защитить меня. Именно их чувствительность - и мое осознание - заставили их романтизировать то, что на самом деле является уродливым делом, и миллионы родителей во всем мире делают то же самое со своими детьми. Сама идея о том, что животные страдают из-за наших действий, настолько категорична для нас, и с которой так трудно столкнуться, что вместо этого мы идеализируем их использование и злоупотребление ими до уровня фантазии.
Ирония в том, что именно то, чего мы больше всего боялись - глядя на реальность, стоящую за потреблением животных, - это то, что освобождает нас. Мы понимаем, что душевное спокойствие, которое мы надеялись получить от выбора блаженного невежества, ускользнет от нас, пока мы не выберем тревожное осознание, и единственный способ достичь этого - свидетельствовать - открывая глаза и желая смотреть.
Мы делаем себя бессильными, когда отворачиваемся от реальности; только когда у нас есть вся информация, мы можем что-то сделать. Если мы не смотрим, мы не только уклоняемся от нашей собственной ответственности, мы также отрекаемся от своей власти и отрицаем лучшее из себя. Маргарет Хеффернан, автор «Умышленной слепоты 2011 года: почему мы игнорируем очевидное на свой страх и риск», обнаружила в своем исследовании:
"Возможно, мы думали, что слепота сделает нас безопаснее, хотя на самом деле это делает нас искалеченными, уязвимыми и бессильны.
Но когда мы сталкиваемся с фактами и страхами, мы обретаем реальную силу и раскрываем нашу способность к переменам. Мы даем себе надежду, когда настаиваем на том, чтобы смотреть. Сам факт, что умышленная слепота желаема, это то, что дает нам возможность изменить его".