На пути к познанию бога как самого себя.
Услышавший Голос Безмолвия обрёл все.
Понявший все это обретает истину и понимает силу мыслей.
Голос Безмолвия часть первая
1. Эти наставления предназначены для тех, кому неведомы опасности низших иддхи.
2. Кто захочет услыхать голос нады — «беззвучный Звук» — и понять его, тот должен постичь сущность дхараны.
3. Достигнув равнодушия к объектам восприятия, ученик должен найти царя чувств, творца мысли, того, который зарождает иллюзии.
4. Ум есть великий убийца Реального.
5. Ученик должен убить убийцу.
6. Ибо, когда его собственная форма покажется ему нереальной, как нереальны для него при пробуждении все формы, что он видел во сне.
7. Когда он перестанет слышать множества, тогда он сможет различить Единое — внутренний звук, убивающий внешний.
8. Лишь тогда, не ранее, покинет он область асат, ложного, и вступит в царствоСат, истинного.
9. Прежде чем душа сможет увидеть, следует достичь гармонии внутри, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.
10. Прежде чем душа сможет услышать, образ (человек) должен стать одинаково глухим как к грому, так и к шепоту, как к реву слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.
11. Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна соединиться с Безмолвно Говорящим так же, как соединен с умом ваятеля тот образ, по которому придается форма глине.
12. Ибо тогда душа услышит и вспомнит.
13. И тогда к внутреннему слуху обратится
Голос Безмолвия
и скажет:
14. Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни; если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своем замке иллюзии; если она силится оборвать серебряную нить, связующую ее с Учителем — знай, о ученик, твоя душа из праха.
15. Если распускающаяся душа твоя прислушивается к тревогам мира сего; если на гремящий голос великой иллюзии она дает ответ; если, устрашенная при виде жарких слез страдания, если, оглушенная скорбными воплями, она отступит, подобно пугливой черепахе, под защиту своей самости, знай, о ученик: душа твоя — безмолвного Бога своего недостойный ковчег.
16. Когда, укрепившись, твоя душа выступит из своего надежного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: «Это я», — знай, о ученик, что душа твоя захвачена в паутину обольщения.
17. Земля эта, ученик, есть Чертог Скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы уловить твое «Я» обольщением, имя которому «великая ересь».
18. Эта земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверье, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что не угасим никакими бурями, что горит без фитиля и без масла.
19. Великий Закон гласит: «Чтобы стать Знающим Мировое “Я”, ты должен познать свое собственное “Я”. Для этого должен ты отбросить свое “Я” в “не-я”, свое бытие — в небытие, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не рождается и не умирает, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков.
20. Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать.
21. Отдай свою жизнь, если хочешь жить.
22. Три Чертога, о усталый странник, ведут к окончанию многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Мары, проведут тебя через три состояния в четвертое, а оттуда — в семь миров, в миры Вечного Покоя.
23. Если хочешь узнать их названия, слушай и запоминай.
24. Имя первого Чертога — Неведение, Авидья.
25. Это Чертог, в котором ты увидел свет, в котором ты живешь и умрешь.
26. Имя второго — Чертог Познания. В нем душа твоя найдет цветы жизни, но под каждым цветком свернулась змея.
27. Имя третьего Чертога — Мудрость; за ним расстилаются безбрежные воды Акшары, нерушимая основа всеведения.
28. Если хочешь благополучно пройти первый Чертог, не позволяй своему разуму принимать горящие в нем огни вожделения за солнечный свет Жизни.
29. Если хочешь благополучно миновать второй, не останавливайся, дабы вдохнуть дурманящий аромат его цветов. Если хочешь освободиться от цепей кармы, не ищи своего Гуру в этой стране майи.
30. Мудрые не медлят в обители чувственных утех.
31. Мудрые не внимают сладкозвучным голосам иллюзии.
32. Ищи того, кто даст тебе жизнь в Чертоге Мудрости, который находится далее, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе.
33. Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет в Чертоге Мудрости. Если хочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свою собственную аджнану, беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.
34. Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя — Мары. Чувства, очарованные им, ослепляют разум и приводят беспечного к крушению.
35. Мотылек, привлеченный прельщающим пламенем твоей ночной лампады, обречен погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Мары.
36. Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни и как, обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Истерзанные жестокими ветрами, гонимые бурей, они становятся добычей моря и исчезают в первом же глубоком водовороте.
37. Если, пройдя Чертог Мудрости, ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, ученик, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губительная ересь разобщения, которое оторвет тебя от Целого.
38. Не позволяй твоему «рожденному в Небесах», погруженному в волны майи отрываться от Вселенского Родителя (Души), но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровенный покой, покой Сердца и обитель Матери Мира.
39. И тогда поднимется Сила эта из сердца в шестую область, среднюю, место между очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом, наполняющим все, голосом твоего Учителя.
40. Лишь тогда сможешь ты стать «Небесным Странником», тем, который попирает ветра, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.
41. Прежде чем вступишь ты на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать семь различных звучаний голоса твоего внутреннего Бога.
42. Первое подобно сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей подруге.
43. Второе звучит как серебряный кимвал Дхьяни, пробуждающий мерцающие звезды.
44. Следующее подобно мелодичной жалобе океанского эльфа, плененного в своей раковине.
45. За ним следует пение в'ины.
46. Пятое достигает твоего слуха подобно звуку бамбуковой флейты.
47. И переходит в трубный глас.
48. Последнее вибрирует подобно глухому раскату грозовой тучи.
49. Седьмое поглощает все остальные звуки. Они умирают, и не будет более слышно их.
50. Когда шестеро побеждены и повергнуты к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым, отождествляется с Единым и пребывает в Нем.
На пути к познанию бога как самого себя.
Услышавший Голос Безмолвия обрёл все.
Понявший все это обретает истину и понимает силу мыслей.
Голос Безмолвия часть первая
1. Эти наставления предназначены для тех, кому неведомы опасности низших иддхи.
2. Кто захочет услыхать голос нады — «беззвучный Звук» — и понять его, тот должен постичь сущность дхараны.
3. Достигнув равнодушия к объектам восприятия, ученик должен найти царя чувств, творца мысли, того, который зарождает иллюзии.
4. Ум есть великий убийца Реального.
5. Ученик должен убить убийцу.
6. Ибо, когда его собственная форма покажется ему нереальной, как нереальны для него при пробуждении все формы, что он видел во сне.
7. Когда он перестанет слышать множества, тогда он сможет различить Единое — внутренний звук, убивающий внешний.
8. Лишь тогда, не ранее, покинет он область асат, ложного, и вступит в царствоСат, истинного.
9. Прежде чем душа сможет увидеть, следует достичь гармонии внутри, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.
10. Прежде чем душа сможет услышать, образ (человек) должен стать одинаково глухим как к грому, так и к шепоту, как к реву слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.
11. Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна соединиться с Безмолвно Говорящим так же, как соединен с умом ваятеля тот образ, по которому придается форма глине.
12. Ибо тогда душа услышит и вспомнит.
13. И тогда к внутреннему слуху обратится
Голос Безмолвия
и скажет:
14. Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни; если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своем замке иллюзии; если она силится оборвать серебряную нить, связующую ее с Учителем — знай, о ученик, твоя душа из праха.
15. Если распускающаяся душа твоя прислушивается к тревогам мира сего; если на гремящий голос великой иллюзии она дает ответ; если, устрашенная при виде жарких слез страдания, если, оглушенная скорбными воплями, она отступит, подобно пугливой черепахе, под защиту своей самости, знай, о ученик: душа твоя — безмолвного Бога своего недостойный ковчег.
16. Когда, укрепившись, твоя душа выступит из своего надежного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: «Это я», — знай, о ученик, что душа твоя захвачена в паутину обольщения.
17. Земля эта, ученик, есть Чертог Скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы уловить твое «Я» обольщением, имя которому «великая ересь».
18. Эта земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверье, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что не угасим никакими бурями, что горит без фитиля и без масла.
19. Великий Закон гласит: «Чтобы стать Знающим Мировое “Я”, ты должен познать свое собственное “Я”. Для этого должен ты отбросить свое “Я” в “не-я”, свое бытие — в небытие, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не рождается и не умирает, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков.
20. Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать.
21. Отдай свою жизнь, если хочешь жить.
22. Три Чертога, о усталый странник, ведут к окончанию многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Мары, проведут тебя через три состояния в четвертое, а оттуда — в семь миров, в миры Вечного Покоя.
23. Если хочешь узнать их названия, слушай и запоминай.
24. Имя первого Чертога — Неведение, Авидья.
25. Это Чертог, в котором ты увидел свет, в котором ты живешь и умрешь.
26. Имя второго — Чертог Познания. В нем душа твоя найдет цветы жизни, но под каждым цветком свернулась змея.
27. Имя третьего Чертога — Мудрость; за ним расстилаются безбрежные воды Акшары, нерушимая основа всеведения.
28. Если хочешь благополучно пройти первый Чертог, не позволяй своему разуму принимать горящие в нем огни вожделения за солнечный свет Жизни.
29. Если хочешь благополучно миновать второй, не останавливайся, дабы вдохнуть дурманящий аромат его цветов. Если хочешь освободиться от цепей кармы, не ищи своего Гуру в этой стране майи.
30. Мудрые не медлят в обители чувственных утех.
31. Мудрые не внимают сладкозвучным голосам иллюзии.
32. Ищи того, кто даст тебе жизнь в Чертоге Мудрости, который находится далее, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе.
33. Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет в Чертоге Мудрости. Если хочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свою собственную аджнану, беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.
34. Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя — Мары. Чувства, очарованные им, ослепляют разум и приводят беспечного к крушению.
35. Мотылек, привлеченный прельщающим пламенем твоей ночной лампады, обречен погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Мары.
36. Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни и как, обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Истерзанные жестокими ветрами, гонимые бурей, они становятся добычей моря и исчезают в первом же глубоком водовороте.
37. Если, пройдя Чертог Мудрости, ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, ученик, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губительная ересь разобщения, которое оторвет тебя от Целого.
38. Не позволяй твоему «рожденному в Небесах», погруженному в волны майи отрываться от Вселенского Родителя (Души), но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровенный покой, покой Сердца и обитель Матери Мира.
39. И тогда поднимется Сила эта из сердца в шестую область, среднюю, место между очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом, наполняющим все, голосом твоего Учителя.
40. Лишь тогда сможешь ты стать «Небесным Странником», тем, который попирает ветра, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.
41. Прежде чем вступишь ты на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать семь различных звучаний голоса твоего внутреннего Бога.
42. Первое подобно сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей подруге.
43. Второе звучит как серебряный кимвал Дхьяни, пробуждающий мерцающие звезды.
44. Следующее подобно мелодичной жалобе океанского эльфа, плененного в своей раковине.
45. За ним следует пение в'ины.
46. Пятое достигает твоего слуха подобно звуку бамбуковой флейты.
47. И переходит в трубный глас.
48. Последнее вибрирует подобно глухому раскату грозовой тучи.
49. Седьмое поглощает все остальные звуки. Они умирают, и не будет более слышно их.
50. Когда шестеро побеждены и повергнуты к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым, отождествляется с Единым и пребывает в Нем.
