В 310 году до н. э. древнегреческий философ Эпикур основал свою философскую школу. Школа находилась в саду философа, отсюда она и получила название «Сад Эпикура», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо».
Основное внимание эпикурейцев было сосредоточено на чувственном мире, поэтому их главным этическим принципом являлось удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не пошло и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, для чего необходимы мудрость и благоразумие.
В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. «Конечная цель блаженной жизни — телесное здоровье и душевная безмятежность» .
Трактат одного из представителей эпикурейской эстетики Филодема "О музыке" отражает первую в истории всей античной эстетики критику учения о музыкальном этосе.
В противоположность всем существовавшим до него теориям музыки Филодем заявил, что музыка не имеет в себе никакого этического значения. Прежде всего Филодем ссылается на тот факт, что одна и та же мелодия по-разному действует на разных людей. Чувственная музыка больше воздействует на женщин, чем на мужчин. Следовательно, заключает Филодем, различие в воздействии музыки содержится не в ней самой, а основано "на мнениях", то есть на различиях психологических и интеллектуальных способностей. "...И совершенно ясно, что музыка, несмотря на своё разнообразие, никогда не выражает нравственных качеств".
Таким образом, Филодем приходит к выводу, что музыка совершенно не обладает этосом. В этом смысле она ничем не отличается, например, от поварского искусства. "Свойства характеров - величие и скромность, мужественность и мягкость, - она обнаруживает не более, чем поварское искусство".
"Ещё никто не доказал, - утверждает Филодем, - что занятия музыкой облагораживают нравы. Тот, кто не обладает высокими нравственными качествами, не приобретёт их от музыкальных упражнений. Поэтому сомнительно, что музыка может содействовать воспитанию. Ведь воспитывает философия, а не музыка. Но если музыка не может принести пользы, то в такой же мере она не может принести и вреда. Следовательно, музыка с точки зрения нравственности совершенно бесполезна".
Филодем считал, что точно так же музыка не может служить побудительным средством к чему-либо. "...Ни один напев, существуя помимо разума, не пробуждает душу из состояния неподвижности и безмолвия, а равным образом и не перемещает из состояния смятенного в состояние спокойное и тихое; не может также мелодия обратить душу к иному порыву, усилить или ослабить состояние существующее".
По мнению Филодема, музыка не может способствовать нравственному очищению. Поэтому её бесполезно использовать в религиозных культах. В такой же степени бесполезно обращаться к музыке на праздниках, в частности, на свадьбах, "ведь ни музыка, ни поэзия не помогают любви, которая зависит от многого и многим воспламеняется". Поэтому, когда Диоген Вавилонский утверждает, что музыка обладает бодрящим и побуждающим началом, то, по словам Филодема, "он ей-богу много врёт".
Таким образом, Филодем совершенно отвергает этическое значение музыки. В связи с этим он отрицает и пифагорейское учение о музыке как отражении "гармонии сфер", и учение Платона и Аристотеля о музыкальном этосе, и учение Теофраста о музыке как движении души, и учение стоиков об этическом назначении музыки. Тем самым он подвергал сомнению почти все античные концепции музыки, доказывая, что музыка не имеет никаких моральных задач. Она просто служит удовольствию, такому же удовольствию, какое человек испытывает от еды и питья. Она доставляет чувственное наслаждение человеку.
Таким образом, эстетика Филодема, как и вся эстетика эпикуреизма, имела материалистическую и гедонистическую тенденцию. Исчезнув с распространением христианства, эпикуреизм возобновился в эпоху Возрождения, став одним из источников французского материализма.