Добавить в корзинуПозвонить
Найти в Дзене
ГЛАЗАМИ ЗНАНИЯ

Молитва или медитация?

Как современному человеку, посещающему различные тренинги и занятому личностным ростом, совместить традиционные представления о себе - «я православный», или «я мусульманин» с йогой, медитацией и прочими методами развития? В начале будет простой и краткий ответ для деловых и очень занятых людей. А ниже для тех, у кого есть желание разобраться в этом глубже. В двух словах… Медитация - это углубленное размышление об интересующем объекте с целью его познания. Влияние медитации на сознание зависит от качеств ее объекта. Если объект божественной природы, то такая медитация приведет к тому, что сознание окрасится божественными качествами. Если же человек погружен вы размышление о личности демонической природы, то соответствующие качества начнут переходит к нему. Сам метод, как инструмент развития, очень полезен, но используемый неправильно, без опытного руководства, может стать причиной деградации. Молитва – это способ общения с Богом и Его приближенными. Так как Бог и Его святые - это высши
Оглавление

Как современному человеку, посещающему различные тренинги и занятому личностным ростом, совместить традиционные представления о себе - «я православный», или «я мусульманин» с йогой, медитацией и прочими методами развития?

В начале будет простой и краткий ответ для деловых и очень занятых людей. А ниже для тех, у кого есть желание разобраться в этом глубже.

В двух словах…

Медитация - это углубленное размышление об интересующем объекте с целью его познания. Влияние медитации на сознание зависит от качеств ее объекта. Если объект божественной природы, то такая медитация приведет к тому, что сознание окрасится божественными качествами. Если же человек погружен вы размышление о личности демонической природы, то соответствующие качества начнут переходит к нему.

Сам метод, как инструмент развития, очень полезен, но используемый неправильно, без опытного руководства, может стать причиной деградации.

Молитва – это способ общения с Богом и Его приближенными. Так как Бог и Его святые - это высшие личности в мире, то в общении с ними, нужно быть крайне внимательным и сосредоточенным. Представьте, что некоему человеку удалось попасть на встречу с президентом страны. И вот он тянет руку, желая задать главному человеку в стране, волнующий его вопрос. Президент, заметив его, дает ему возможность обратится к нему. Человек задает свой вопрос, а когда президент начинает отвечать, этот человек отвлекается на кого-то в зале. Понятно, что подобное поведение - это неуважение к президенту, а также говорит о том, что ему не важен его ответ. Поняв логику этого примера становится очевидным, что молитва должна обладать качеством медитации. То есть молитва является формой медитативного действия.

Если человек ходит на тренинги, где просят медитировать, вначале нужно задуматься о том, насколько благоприятным будет для него объект этой медитации и если нет, то можно ли его заменить благоприятным (из личного опыта автора статьи). В таких вопросах может помочь опытный духовный наставник. То есть, проблемы выбора между молитвой и медитацией не существует. Есть лишь задача: найти опытного духовного наставника; найти опытного ведущего тренингами; разобраться в вопросе выбора разных курсов и семинаров по личностному росту – будут ли они благоприятными.

А теперь подробнее…

Лучший способ разобраться в этом вопросе, получить свой собственный опыт. Но чтобы приступить к этому, нужно избавиться от сомнений (множества услышанных мнений) получив знание из авторитетного источника (вот короткая статья «Кому верить?» на тему ведического метода познания https://zen.yandex.ru/media/id/5c46c941003f2c00b0462cef/komu-verit-5c68c6ef704af500ae526984). Поэтому в этой статье будут цитаты из ведических священных текстов.

Прежде всего нужно дать определения основных понятий:

1. молитва;

2. медитация;

3. памятование.

Молитва

-2

В Ведах, на санскрите, молитва обозначена словом «ванданам». Ванданам - это одна из девяти главных форм служения Богу (нававидха бхакти[i]). Об этом говорит великий святой Индии 16-го века Шри Рупа в своей фундаментальной работе «Бхакти-расамрита синдху» (отчасти перевод этой работы на русском языке доступен в форме книг «Нектар преданности» издательства ББТ и «Бхакти расамрита синдху бинду» издательства Шри Бхактиведанта Гаудия Матха). Его учение о молитве объясняет другой святой Индии 19-20 веков Шри Сарасвати:

«Молитва бывает трёх видов: 1) молитва вручения себя на волю Бога (сампрартханатмика) – это молитва от чистого сердца, когда Господу предлагают своё тело, ум — всё, чем человек обладает. Так молится тот, кто еще не осознал своих вечных отношений с Богом (у кого ещё не пробудилась рати, или бхава[ii]), но он жаждет этого; 2) смиренная молитва (дайньябодхика) - молитва, обнаруживающая собственную ничтожность и бесполезность; 3) молитва о сокровенном служении Богу (лаласа-майи) - это молитва того, кто осознает свои вечные отношения с Богом (в ком пробудилась рати). Слово «лаласа» - означает сильное желание. С появлением в сердце рати приходит сильное желание служить Господу определённым образом согласно своему вечному настроению (стхайибхаве), например как верного слуги, друга, или родителя. Это молитва о служении, которое преданный всегда жаждет» («Шикшаштака», издательства Шри Бхакти Веданта Самити, «виврити», страница 107,).

Медитация

-3

Это слово происходит от латинского meditatio — размышление и соответствует санскритскому слову «дхарана». Дхарана - это состояние сознания, в котором человек удерживает свои мысли на выбранном объекте. Глагол «дхара» означает держать, поддерживать или удерживать. Например, этим словом обозначает поток реки. Потому что если поток сильный, то он будет удерживать того, кто попал в него. То есть, это не просто попытка думать об выбранном объекте, а когда все пять познающих чувств втягиваются (или удерживаются от объектов чувств, опять дхарана) в ум подобно конечностям черепахи чтобы они не отвлекали от размышления. И объект размышления увлекает ум, тогда такое размышление становится очень интересным и интенсивным. Вот это состояние дхарана или медитации. Согласно традиционной аштанга-йоге, восьмисложному мистическому пути постижения Абсолютной Истины, как ее излагает Патанджали в «Йога-сутре», объектом медитации является Бог (ишвара). Но современные последователи йоги стали имперсоналистами. Они не верят, что Абсолютна Истина (брахма) или Бог описанный в упанишадах это личность. Они утверждают, что брахма бесформенный, бескачественный свет. Но так или иначе, дхарана как состояние сознания достигается приложением воли, которая укрепляется через усиление разума путем изучения священных текстов (свадхьяя) под руководством святых людей, и за счет аскез, следуя рекомендованным духовным наставником обетам (вратам). В имперсональном изложении объектом дхараны будет пустота, свет, тишина. Но уму чрезвычайно трудно увлечься таким объектом. Поэтому подобная медитация почти не возможна. Да и с точки зрения святых (садху). она разрушительна для души. Они называют такую медитацию духовным самоубийством. Об этом говорит митрополит Антоний Сурожский. Он сам практиковал медитацию на пустоту и пришел к выводу, что этот процесс разрушителен для души. Но если вернуться к изначальной традиции (парампаре), тогда высшим объектом медитации или дхараны будет Бог, и то что дорого Ему. Бог обладает необычайно сильными, благими качествами. Благодаря Его непостижимой силе, даже противоречивые качества прибывают в Нём в абсолютной гармонии. Поэтому удержание сознания или мыслей на Нём может захватить ум, из-за того, что это сопровождается сильным чувством радости. То есть Бог естественный объект размышлений для ума. Поэтому Бога называют Кришна, то есть тот, кто очень привлекателен.

Памятование

В связи с темой медитации или дхараны, в ведических текстах говорится о памятовании (смаранам) Бога как одной из девяти важнейших форм преданного служения Ему. Постоянное удержание (дхарана) своих мыслей в памятовании Бога является ключевой практикой йоги. Шри Рупа говорит, что служение Богу без следования правилам и ограничениям данным в Ведах - это беспокойство для себя и окружающих. Но Веды - это очень большая библиотека, а правил и ограничений там еще больше, поэтому жизни не хватит чтобы прочесть все это и прийти к правильному выводу о том, когда, где и кто каким наставлениям Вед должен следовать. Поэтому Шри Рупа говорит, что среди всех правил и ограничений одно правило и одно ограничение являются царем и царицей, а остальные лишь их слуги. Главное правило – это всегда помнить Бога, а главное ограничение – это никогда Его не забывать.

Процесс развития памятования Бога описан Шри Сарасвати, в его комментарии «Анувритти» к восьмому стиху «Упадешамриты» Шри Рупы (издательства Международное общество «Гаудия Веданта» 2001 год):

«В практике преданного служения подвижник (садхака) сначала проходит стадию слушания (шравана-даша). На этой стадии он слушает имена Кришны (кришна-наму) и рассказы о Его качествах, образе и развлечениях. Постепенно, по мере углубления в эту практику, подвижник (садхака) становится более зрелым и достигает стадии сердечного принятия того что слышит (варана-даша). На этой стадии он начинает прославлять (совершать киртану), воспевая то, что он слышал. Совершая киртану в особом настроении преданности, которое он в себе развивает, подвижник (садхака) переходит на стадию памятования (смарана-даша). На этой стадии он проходит через пять промежуточных ступеней: смарана, дхарана, дхьяна, анусмрити и самадхи. Смарана — это медитация, во время которой ум иногда отвлекается. Дхарана — та же самая смарана, только без отвлечений. Дхьяна — это непрерывное мысленное созерцание объекта медитации [от автора статьи: это состояние сознания, как способность, появляется если дхарана длится 144 секунды]. Постоянная дхьяна называется анусмрити. А когда медитация становится свободной от всякого рода препятствий и совершенно непрерывной, ее называют самадхи. После смарана-даши наступает стадия апана-даша. На ней подвижник (садхака) осознаёт свою чистую духовную сущность. На следующей стадии, именуемой сампатти-даша, он достигает васту-сиддхи: покинув материальное тело, он получает духовное тело и обретает свое вечное служение в духовной обители».

Те, кто пытался молится, медитировать и помнить Бога, знают на собственно опыте как это трудно. Потому что ум очень беспокоен, словно маленький ребенок он носится по всей вселенной, постоянно меняя объект своего интереса. Как же в этом случае подчинить себе свой ум? Шри Рупа говорит, что самый могущественный способ духовного развития или служения Богу - это громкое и совместное прославление Его имён, образов, деяний и так далее (сакиртана).

Секрет успеха в прославлении

Согласно Ведам, людям в разные эпохи были даны разные методы освобождения (мокша). Например, в первую эпоху (сатья-юга) люди жили очень долго, благочестиво, все были физически очень сильны и здоровы, а так же религиозны, то есть обладали четырьмя качествами: аскетичность, милосердие, чистота и честность. Им рекомендовалось идти путём долгой медитации чтобы увидеть Бога своими глазами. Во вторую эпоху (двапара-юга) когда люди стали менее аскетичны, у них появилось много материальных желаний, они потеряли способность к медитации, и им рекомендовалось проводить огненные жертвоприношения (ягья). Через принесения жертв (в основном этом были зерновые) удовлетворять богов, чтобы последние исполнили желания. Этим способом призывался и Верховный Господь, тогда Его могли созерцать. Одно лишь созерцание Высшей Личности одаривало исполнением всех желаний и делало человека совершенным. В третью эпоху (трета-юга) к потерянным качествам добавлялось милосердие и потому прежний метод для большинства людей терял свою эффективность. Они извратили этот метод, превратив место жертвоприношений в мясо бойню. Поэтому им рекомендовалось поклоняться образу Бога (арча-виграха - Божество) в храме. И наконец с наступлением последней в цикле четвертой эпохи (кали-юга) люди потеряли важное для поклонения Богу в храме качество – чистоты. Поэтому в эту эпоху Веды («Кали-сантарана-упанишада») рекомендует им служить именам Бога, прославляя их громко совместно с единоверцами (санкиртана):

«В Кали‑югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути духовного совершенствования, кроме повторения Святого Имени, повторения Святого Имени, повторения Святого Имени» («Шри Хари-нама маха-мантра» издательства Шри Бхактиведанта Гаудия Матх, 2002 год).

«Когда Кришна приходит в век Кали, у Него золотистый цвет тела (акришна). Он постоянно поет два слога:­ криш­на. Его сопровождают Его воплощения, слуги, оружие и близкие спутники. Разумные люди поклоняются Ему, совместным пением имён Кришны (совершая санкиртана­ягью)» («Шримад Бхагаватам» 11.5.32).

То есть согласно свидетельству Вед, совместное прославление имён Бога является не только рекомендуемой духовной практикой (юга-дхарма), но и самым совершенным и могущественным способом призвать Бога и обрести любовь к Нему. Этот метод включает в себя все остальные: молитву, медитацию, памятование и другие формы преданного служения. Он полностью независим от прочих методов духовного развития, но все остальные методы полностью зависят от совместного прославления имён Бога (санкиртаны). То есть если кто-либо желает достичь успеха в молитве, памятовании, паломничестве, храмовом служении на алтаре, и так далее, то ему лучше всего начать с санкиратаны, а уже потом совершать другие виды служения Богу. И если при этом петь имена Бога то выполняемое служение Богу станет совершенным.

Эта тема очень обширна и нет возможности рассказать о всех ее аспектах.

ОМ ТАТ САТ

Автор статьи: Дхаранидхара дас, 46 лет, 30 лет изучения Вед. в традиции гаудия вайшнавов.

[i] Нававидха бхакти – состоит из трех санскритских слов: 1) «нава» - означает девять; 2) «видха» - означает видов, форм; и 3) «бхакти» - означает служение Богу с любовью. Шри Рупа в своем описании форм служения опирался на авторитет «Шримад Бхагаватам» (7.5.23-24) где об этом сказано следующее:

«Махараджа Прахлада сказал: Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание».

Он сделал это чтобы начинающий подвижник не сомневался в том, что он делает – является ли преданным служением Богу а не еще одной формой эгоистической деятельности.

[ii] Рати или бхава – это предварительная ступень обретения любви к Богу (према), когда подвижник осознает свои вечные отношения с Богом в одной из пяти главных форм этих отношений (раса), и когда пробуждаются его вечные привязанность (рати) и переживания (бхава) к Богу. Шри Рупа определяет бхаву так:

«Когда преданное служение совершается на трансцендентном уровне, в чистой благости, оно подобно солнечному лучу любви к Кришне. На этом уровне под воздействием разнообразных вкусов преданного служения сердце размягчается. Эта ступень называется бхавой [эмоцией]» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 23.5).