Найти тему

"Ки таво" ("Когда придёшь") כִּי תָבוֹא:

Поскольку Тора написана для всех нас и на все времена, посмотрим, как мы можем исполнить сегодня מצות ביקורים мицват бикурим (заповедь принесения первых плодов), с которой начинается эта недельная глава.

Первые плоды – это любые новые достижения в нашей жизни :
- интеллектуальные – мы узнали что-то новое;
- эмоциональные – мы почувствовали какие-то новые позитивные эмоции, связанные с исполнением заповедей или изучением Торы;
- или вообще достижения в деятельности – мы в чём-то улучшили качества нашего характера,
мы достигли чего-то нового в материальном мире,
в отношениях с людьми.
Письменная Тора называется деревом (жизни) а Устная – плодами. Мы выучили что-то новое, вкусное из Устной Торы? И это наши бикурим.

Упражнение
Бикурим в нас

ВРЕМЯ РАССЛАБИТЬСЯ. Расслабьтесь.
Вспомните и запишите ваши достижения.
А теперь положите всё это в корзинку.
Поставьте её перед Творцом. Искренне поблагодарите Его за все эти подарки.
Действительно осознайте, что всё это – от Него.
Мы говорили что месяц элул, в который читается эта глава, – это месяц любви. Доверие и благодарность не только важнейшие компоненты любви, но ещё и прекрасный способ её усилить. Исполнение мицвы бикурим именно в этот момент очень помогает.

2.
Глава "Ки таво" известна благословениями и проклятиями еврейскому народу. Не менее известна и причина проклятий, которая всегда вызывала удивление:
"За то, что не работал [לא עבדת ло авадта] Г-споду, твоему Б-гу с радостью [בשמחה бе симха] и добрым сердцем, когда было изобилие во всём" (Дварим, 28:47).
Работа или служба (так переводится עבדה авода), о которой идёт речь, это в первую очередь "работа сердцем" – молитва. И, конечно, заповеди.
Почему же за отсутствие радости в молитве или исполнении заповеди приходят такие кошмары?
Рав Голдин приводит несколько точек зрения на этот вопрос.
Коцкий Ребе, Хатам Софер и другие замечают, что человек не может жить без радости.
Если радость не приходит от Творца, она приходит из других источников, а отсюда и все проклятия.
Раши и другие обращают внимание на отсутствие благодарности у людей, которые, имея всё в изобилии, не имеют радости и доброты в сердце.
Рав Хаим из Волошина формулирует ответ очень чётко:
Работа, сделанная неохотно, по чьему-то приказу, имеет характер "службы рабов" ради удовлетворения прихоти рабовладельца.
Человек, выполняющий заповеди или молящийся подобным образом, относится к Творцу, как к врагу, и соответственно получает последствия.
Мы видим, что термин "доброе сердце"имеет, кроме благодарности, много других проявлений.

В "Пиркей авот" (2:13) говорится от том, как рабан Йоханан бен-Закай сказал ученикам: "Идите и познайте, какой путь наиболее правильный для человека". Раби Элиэзер* сказал: "Добрый глаз"; раби Йеhошуа сказал: "Хороший друг"; раби Йоси сказал: "Тот, кто умеет предвидеть будущее"; раби Эльазар сказал: "Доброе сердце". Раби Йоханан бен-Закай сказал им: "Я предпочитаю слова Эльазара, сына Араха, потому что его слова включают все ваши".
А в мишне 14 той же 2-й главы "Пиркей авот" рабан Йоханан сказал: "Идите и познайте, какой путь неправый, тот, который следует избегать". Раби Элиэзер сказал: "Злой глаз"; раби Йеhошуа сказал: "Плохой друг"; раби Йоси сказал: "Плохой сосед"; раби Шим'он сказал: "Тот, кто одалживает и не возвращает. Одалживающий у человека, все равно, что одалживает у Вездесущего, как сказано: "Берёт взаймы нечестивый и не платит, а праведник милосерден и даёт" (Теhилим, 37:21)"; раби Эльазар сказал: "Плохое сердце".

Рабан Йоханан сказал им: "Я предпочитаю слова Эльазара, сына Араха, потому что его слова включают и ваши".
Человек с недобрым сердцем завистлив ("плохой глаз"), нечестен и безответсвеннен ("берёт и не отдаёт"), способен на предательство и, конечно, на беспричинную ненависть. ("плохой друг и сосед"). Даже только этой категории в принципе хватило бы на объяснение всех проклятий.
Так почему же Тора начинает с отсутствия радости в духовной работе?
Мы говорили, что слово שמחה симха будет точнее перевести как "счастье" – глубокое постоянное чувство радости от связи с Источником всех радостей и от понимания вечности этой связи. Если человек не чувствует радости от связи с Творцом через молитву или заповеди, которые созданы как средства для этой связи, он превращает йеhадут (иудаизм) в религию, в набор ритуалов, чем иудаизм изначально не является.
Сегодня нам всем так необходимо именно это – живая связь с Творцом и радость от этого общения.

Упражнение
Доброе сердце для молитвы

ВРЕМЯ РАССЛАБИТЬСЯ. Расслабьтесь.
Сфокусируйтесь на присутствии Творца ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.
Почувствуйте радость от этого общения.
Также в молитве "Амида" сфокусируйтесь на первой вступительной фразе "Г-сподь, мои уста открой, и мой рот произнесёт восхваление Тебе!"
Рамбан уточняет: "Творец, помоги мне убрать то, что ограничивает меня, и я смогу воздать Тебе хвалу".
Направьте свет и тепло Творца на те части себя, которые ощущаются как ограничивающие вас.
Почувствуйте благодарность Творцу.
Прославьте Творца и этом, и в своём внутреннем мире.

Шавуа Тов

автор текста: р. Ефим Свирский

Еще в этом разделе: