В 1844 году русский князь Владимир Одоевский написал короткую историю, в которой будущее человечество, пораженное перенаселением и истощением ресурсов, приветствует «последнего мессию», который наставляет измученное человечество совершить убийство, взорвав планету.
Ранее, в 1836 году, итальянский поэт Джакомо Леопарди заявил, что:
Если человечество будет уничтожено, «Земля» не будет «чувствовать, что чего-то не хватает».
Три десятилетия назад маркиз де Сад характерно постановил, что:
«Нет ничего более желанного, чем полное исчезновение человечества».
Еще раньше, в 1756 году, влиятельный французский натуралист граф де Буффон предположил, что:
Другая форма жизни, унаследовавшая нашу корону как верхушку, должна «уничтожить человеческий род».
Поскольку идеи идут, человеческое исчезновение является сравнительно новым. Она появился впервые в течение 18 и 19 веков. Хотя эта идея недостаточно изучена, она имеет важную историю, потому что она учит нас тому, что значит быть человеком в первую очередь, в смысле того, чего требует от нас такое призвание. Быть рациональным действующим лицом означает быть ответственным действующим лицом, которое предполагает признание рисков, с которыми он сталкивается, и это позволяет нам рассматривать растущую отзывчивость сегодняшнего дня к экзистенциальным рискам как неотъемлемую часть продолжающегося и еще не завершенного проекта, который мы впервые начали устанавливать для себя во времена Просвещения. Вспоминая историю о том, как мы стали заботиться о своем исчезновении, помогает точно установить, почему мы должны продолжать заботиться; и заботиться сейчас, как никогда, поскольку наступающий век должен быть самым рискованным на сегодняшний день.
Действительно, несмотря на тон прогнозов Леопарди или Одоевского, эта история вовсе не та, что обречена и мрачна. Примерно в то же время, когда первые упоминания о риске нашего исчезновения начали появляться в 1700-х годах, также появились первые прогнозы о вероятных мерах по смягчению последствий. Они варьируются от представления лорда Байрона 1824 года о том, как человечество предотвращает поступающие кометы с помощью планетарных систем баллистической защиты, до представления 1805 года Джин-Батиста Кузена де Грейнвилля о гигантских геоинженерных «машинах», работающих над извлечением уменьшающегося питания из коллапсирующей биосферы путем выравнивания горных хребтов и смещение морей, к ожиданию Бенуа де Майе еще в 1720-х годах усилий по терраформированию и ирригации планетарного масштаба, направленных на то, чтобы компенсировать высыхающее тепло расширяющегося Солнца и предотвратить «полное вымирание человечества».
История об обнаружении нестабильности нашего вида - это также история постепенного принятия человечеством ответственности за себя. Человек несет ответственность за себя только в той мере, в которой он понимает риски, с которыми он сталкивается, и, таким образом, мотивирован для смягчения их последствий. Это был философ Иммануил Кант, который определил «Просвещение» как принятие человечеством ответственности за себя. Поэтому история идеи человеческого вымирания также является историей просвещения. Это касается современной утраты древней убежденности в том, что мы живем в космосе, изначально присущей ценности, и связанного с этим осознания того, что наши человеческие ценности не будут естественными реальностями, независимо от того, что мы продолжаем отстаивать их и защищать их.
Но если о человеческом вымирании впервые заговорили в 18 веке, где было понятие до этого момента? А как насчет многолетней традиции сценариев конца света, исходящих от религии? Для начала, пророчества о религиозном апокалипсисе дают нам окончательное откровение об окончательном значении времени. Прогнозы относительно вымирания человека, напротив, дают нам прогноз необратимого прекращения значения во времени. Там, где апокалипсис обеспечивает чувство конца, вымирание предвосхищает конец чувства. Они различны по виду, а не по степени, и, следовательно, различны по своему происхождению.
Итак, почему человеческое вымирание и экзистенциальная катастрофа не были темой разговоров и спекуляций до Просвещения?
В 1930-х годах американский историк идей Артур Лавджой заметил предположение, которое он назвал «принципом полноты», охватывающее западную философию от Аристотеля до Г. В. Лейбница. Проще говоря, Принцип гласит, что все законные возможности в конечном итоге должны быть реализованы. Сформулированные немного по-другому, не существует неоправданных пропусков в существовании. Нет вещей, которые могли бы быть, но просто нет, без всякого оправдания. Соответственно, что-то столь неоправданное, как вымирание (поскольку это необъяснимый пробел в пространстве реализации природы), было запрещено. Это фактически сделало уничтожение любого вида (человеческого или нечеловеческого) бессмысленным и временным, потому что это влечет за собой, что возможность его возвращения неизбежно и в конце концов будет реализована. Даже если это где-то уничтожено, каждый вид когда-нибудь вновь появится. Этот принцип не позволял оценить исчезновение видов с древности до Просвещения.
Такие предположения побудили римского философа Лукреция в 1 веке до нашей эры с уверенностью утверждать, что:
«Ничто в творении не является единственным и, следовательно, ничто не может вымереть».
Спустя столетия, в 1686 году, французский ученый Бернар Ле Бойе де Фонтенель с одинаковой убежденностью заявил, что:
Ни один вид «не может полностью погибнуть», потому что, даже если наша планета будет уничтожена или наше Солнце умрет, новый мир в конечном итоге будет заселен где-то точно того же вида.
Французский философ 18-го века Дени Дидро подтвердил, что:
В условиях огромного космического пространства ничто не может быть действительно потеряно.
Когда его спросили, исчезнет ли когда-нибудь Гомо Сапиенс, Дидро, как сообщается, ответил «да», но сразу же уточнил:
Что во время другого звездного цикла и после «нескольких сотен миллионов лет я не знаю, что двуногий зверь, носящий имя человека» будет развиваться. Только в таких рамках часто цитируемая строчка поэта Александра Папы «А теперь лопнул пузырь, а теперь мир» - это признак ликования великодушия творения, а не его злокачественности.
Более того, «Вера в полноту» спровоцировала будущего американского президента Томаса Джефферсона в 1799 году, перед лицом анатомических свидетельств обратного, что экземпляры, такие как недавно обнаруженный мамонт или мегалоникс, представляли виды, все еще сохранившиеся и густонаселенные во всех неизведанных регионах. Америки. Даже когда ученые больше не могли отрицать, что организмы ранее вымерли, тот же набор идей оставался непреодолимым для шотландского геолога Чарльза Лайелла, который в 1830-х годах заявил, что:
Игуанодоны, ихтиозавры и птеродактили в отдаленном будущем вернутся и восстановят Земной шар.
По его словам, исчезновение целых родов - это просто «перерыв». Действительно, из-за подобных предположений мы даже не заметили гибели маврикийского додо более чем через сто лет после его исчезновения в 1690-х годах. Мы, люди, уничтожали другие виды в больших масштабах со времен плейстоцена, но мы начали замечать это только в конце 1700-х годов.
Давняя вера в «Принцип полноты» блокировала понимание ставок, связанных с вымиранием, так что оно стало почти недостойным наблюдения, не говоря уже о прогнозе или смягчении последствий. Будь то человек или животное, вымирание было, в конце концов, всего лишь интервалом покоя.
Связанные с этим проблемы затрудняют размышления о человеческом вымирании. Это было убеждение, что сам космос пропитан ценностью и справедливостью. Это предположение восходит к корням западной философии и, кроме того, тесно связано с верой в полноту. Иметь веру в то, что «все законные возможности в конечном итоге реализуются», - это то же самое, что полагать, о том что «реальность настолько легитимна, насколько это возможно». Или просто быть значит быть справедливым. Таким образом, вымирание может быть только временным или локальным.
Это наиболее ясно видно в представлении Лейбница о том, что:
Мы живем в «лучшем из всех возможных миров», но этому предшествует платоновское учение об идее, которое учит, что реальность понятна именно потому, что она по сути своей интеллектуальна по своей природе.
Там, где «бытие» считается изначально рациональным, сам разум не может перестать «быть», так что прекращение человеческой рациональности не может иметь реального укуса. Соответственно, когда Эсхил, Гесиод или Платон давно пересказали «план Зевса «уничтожить эту расу смертных»», такой мифический эпизод не является «сценарием вымирания» или «экзистенциальной катастрофой» в современном смысле, потому что это не конец разумного значения. Даже если люди поражены Зевсом, человеческая ценность бесконечно живет в Творце. Предполагая, что Вселенная является по своей природе судебной, упрощает ставки, связанные с тем, что мы думаем и делаем.
Таким образом, человеческое вымирание может стать значимым (и, таким образом, мотивирующей целью для исследования и ожидания) только после того, как ценность будет полностью «локализована» в умах существ, способных к ценности. Мы должны были понять, что Вселенная не была колыбелью справедливости и морали. «Ценность» и «факт» должны были быть распутаны, прежде чем мы действительно смогли оценить потенциальный факт конца ценности. Только благодаря этому у нас появилась мотивация прогнозировать, чтобы вновь оправдать человеческую справедливость против внесудебного характера. Это такая динамика, которая, несмотря на современность, тащит наши заботы все дальше и дальше в будущее и продолжает это делать.
Процесс, благодаря которому мы пришли к этому пониманию, хотя он и начался должным образом с появлением номинализма в эпоху позднего средневековья, достиг кульминации в 18 веке. Это было связано с консолидацией во времена Просвещения ряда новых научных областей исследования: геология, демография и вероятности.
Демография закрепила осознание человечеством себя как биологического вида
Геология зародилась в гипотезах, сформулированных полиматами Королевского общества в последние десятилетия 17-го века. Английские ученые Роберт Гук и Эдмонд Халли выдвинули первые узнаваемые «геоисторические» гипотезы, введя естественную причину и изменения в свои теоретические модели земных систем. Они оба дали первые однозначные подтверждения идеи, что предыдущие виды вымерли. После этого ископаемые свидетельства медленно накапливались в течение 18-го века, пока французский палеонтолог Жорж Кювье в 1796 году не установил неопровержимые доказательства необратимого исчезновения доисторических животных (применяя сравнительную анатомию к коренным зубам мамонта).
Общую теорию истории Земли Кювье удачно назвали «катастрофой» из-за ее зависимости от пиротехнических и землетрясений. Это говорит о том, что его влияние можно найти в первых литературных и творческих работах, которые затрагивают тему вымирания человека. Они происходят из круга романтических авторов и поэтов:
- Поэма лорда Байрона «Тьма» (1816г.) экстраполирует стерилизацию нашей биосферы путем рассеивания тепла;
- «Свободный Прометей» Перси Биши Шелли (1820г.) содержит видение ранее вымершей фауны, расслоенной по всей коре планеты, и драматизирует угрозу присоединения человечества к этому ископаемому пантеону;
- Мэри Шелли продолжала писать «Последний человек» (1826г.), первый полнометражный роман, изображающий действительно глобальный масштаб экзистенциальной катастрофы. Однако она уже упоминала об экзистенциальной катастрофе во Франкенштейне (1818г.). Она использовала демографический потенциал монстра - если Виктор Франкенштейн сделает его спутницей - чтобы спровоцировать вымирание человечества путем разведения его как конкурирующего вида.
Это подводит нас ко второму ключевому контексту: «политическая арифметика» или демография. Один из первых текстов, посвященных демографии, написанный французским философом бароном де Монтескье, также одним из первых упомянул о правдоподобности прекращения существования человечества как биологического вида. В своих «Персидских письмах» Монтескье заявляет, что:
Мировое население уменьшилось со времен античности, и, проведя «максимально точные расчеты», он затем заявляет, что «если эта тенденция сохранится, в течение 10 веков Земля будет ничего, кроме необитаемой пустыни».
В течение следующего столетия в области науки о народонаселении возникли многочисленные подобные экстраполяции. Помимо обретения нового понимания того, что числа могут быть применены к реальности, чтобы предсказать ее долгосрочное будущее течение, демографический рост стал решающим фактором в повышении восприимчивости к нашей экзистенциальной нестабильности, поскольку демография закрепила осознание человечеством себя как биологического вида. После работы английского натуралиста Джона Рэя в 1680-х годах «виды» стали определяться как органическая форма, фиксированная с течением времени половым размножением:
Таким образом, благодаря концентрации внимания на человечестве как репродуктивном сообществе политическая арифметика прививает таксономическое самосознание.
Это было освящено включением шведского ботаника Карла Линнея в 1758 году рода Homo в его систему природы. Именно в этом столетии мы стали называть себя «человеческим видом». Думая о себе как о разновидности, мы стали способны думать о нашей смерти как о разновидности.
В своих персидских письмах Монтескье уже признал головокружительный избыток стихийных бедствий, которые могут привести человечество «на волосок от вымирания». Он предупредил, что может повлиять любое количество факторов, которые могут повлиять на нас. Мы живем в «неопределенном состоянии». Это подводит нас к третьему ключевому контексту - консолидации строгого и современного понятия риска и неопределенности.
Политическая арифметика появилась на сцене благодаря применению ранней теории вероятностей к данным переписи. Именно в 17 и 18 веках математики, от Блеза Паскаля во Франции до Якоба Бернулли в Швейцарии, впервые начали заниматься вероятностным анализом и проблемой численного измерения будущих результатов. Это было незадолго до того, как вероятности были использованы для вычисления вероятностей того, что сейчас называется «глобальным катастрофическим риском».
В 1773 году французский астроном Жером Лаланд первым применил вероятностный подход к вопросу об экзистенциальной угрозе. Он предсказал, что:
Вероятность пересечения Земли с кометой равна 1/76000.
Сенсационные сообщения об этом спровоцировали панику на улицах Парижа.
После этого французский ученый Пьер-Симон Лаплас объявил, что:
Вероятность такой встречи будет возрастать на протяжении веков.
А к 1810 году немецкий астроном Вильгельм Олберс преобразовал «длинную последовательность веков» Лапласа в точные временные рамки, рассчитывая отрезок 220 миллионов лет на столкновение. (Для сравнения, современные вычисления ставят столкновения на уровне вымирания раз в 500 000 лет.)
И поэтому, учитывая новое осознание превратности истории Земли, нашего ненадежного положения в ней как биологического вида и нашего более широкого размещения в космическом фоне роуминговых опасностей, мы, наконец, смогли стать восприимчивыми к перспективе вымирание человека. Тем не менее, ничего из этого не могло иметь значения, пока «факт» не был полностью отделен от «стоимости». Только благодаря полному принятию того, что Вселенная сама по себе не наполнена ценностью, можно «вымирать человека», чтобы получить уникальные моральные ставки, которые выбирают ее как отличительную концепцию. Наряду с описаниями эмпирического факта, обнаружение человеческого вымирания потребовало поэтапного саморефлексии на свойствах (и ненадежности) аксиологической ценности.
Прогнозирование серьезных угроз является частью нашей прогрессивной исторической концепции ответственности перед самими собой.
Таким образом, эта последняя часть головоломки пришла не из эмпирической науки, а из критической философии. Это произошло в результате философской революции, начатой в 1780-х годах Кантом.
Кант понял, что моральные ценности - это вопрос саморегулирования.
Это максимы, которыми мы избираем себя связывать, и, соответственно, они конституционно зависимы от этих выборов. Таким образом, их вообще не следует считать частью мебели природного мира независимо от нашего чемпионата и их поддержки. И поскольку такие ценности, следовательно, не будут постоянными чертами мира природы независимо от нашего постоянного руководства, они тем самым также требуют нашего бдительного опекунства. Другими словами, «разум» является полностью обязанностью «единомышленников». Сначала мы поняли, что то, что мы думаем и делаем, имеет значение, экзистенциально. Именно эта основная идея Просвещения привела нас к тому, что мы оценили ставки, связанные с мышлением.
Сам Кант становился все более озабоченным перспективой вымирания человека по мере взросления. Однажды провозгласив, что мы не должны «не оплакивать» гибель мира как реальную утрату Природы, из-за векового предположения, что Вселенная максимально населена нравственными ценностями и существами, подобными нам, он медленно пришел к пониманию прекарность и ценность разумных ценностей во Вселенной. В его поздних работах призрак вымирания человека появляется несколько раз. Во время эссе о футурологии или о том, что он называет «предиктивной историей», прогнозы Канта о совершенстве человечества прерываются правдоподобием «эпохи естественной революции, которая оттолкнет человечество». И это не должно вызывать удивления, потому что сам Кант характеризовал просвещение как обязательство человечества о своей ответственности: а человеческая рациональность предполагает вину за себя только в той степени, в которой он постепенно излагает ставки, вовлеченные в его ненадежный проект, и твердо стоит на своем. перед ними. Это означает, что прогнозирование все более серьезных угроз является неотъемлемой частью нашей прогрессивной и исторической концепции ответственности перед нами. Только формулируя ставки, связанные с нашим невежеством, мы были мотивированы, чтобы рассуждать еще лучше, поскольку мы понимали, что, если мы не сделаем этого, мы никогда не сможем рассуждать снова.
В 1980-х годах немецкий историк Рейнхарт Козеллек определил современность как увеличение «требований, предъявляемых к будущему», но теперь мы знаем, что это также было увеличением требований, которые предъявляет к нам будущее. Мы просто еще не знали этого. Вспоминая драму о том, как мы пришли, чтобы ответить на это призвание, благодаря тому, что стали заботиться о нашем исчезновении, мы увидим, как сегодня реализуются инициативы прогнозирования и смягчения последствий (такие как Институт будущего человечества в Оксфорде или Центр по изучению экзистенциального риска в Кембридж) - продолжение и наследник этой непростой задачи: проекта, который мы впервые начали ставить перед собой во времена Просвещения. Хотя торжество и растущее беспокойство по поводу исчезновения дают нам основания надеяться на наше будущее на этой планете и, возможно, за ее пределами.