Некоторые символы настолько сложны (хотя выходят из одного "корешка"), что про них нужно писать много-много статей. Когда речь заходит еще и о символе, значение которого было - не будем гадать почему - "стерто", связано с совсем другими понятиями и образами... материала нужно еще больше.
Так получилось с конем/лошадью, с которым европейская христианская культура однозначно связала понятия, которые изначально к символизму этого животного не имели отношения. В итоге, даже, если вы натыкаетесь на достаточно подробный рассказ - он предваряется кратким списком, вроде "конь - символ рыцарской доблести, мужественности и необузданной силы". Под это определение подгоняются общедоступные (то есть, тоже искаженные) примеры, например из греческих мифов.
Хотя когда-то все было совсем не так и "исходный код" приходится теперь восстанавливать. Благо, подсказок и намеков для этого - предостаточно (просто не все обращают на них внимание, и не все достаточно подготовлены для этого).
Формат краткой статьи, конечно, накладывает свои ограничения - но даже короткое знакомство с осколками изначальных традиций полезно. Если конечно, иметь своей целью познакомиться с символом, а не использовать готовые (и неверные) клише.
Итак, конь. Самый первый вопрос, который озадачивает вдумчивого исследователя: а почему, собственно, конь/лошадь никак не представлен в ряду египетских богов (а их там почти пять тысяч). Обычный ответ: египтяне познакомились с лошадьми после нашествия гискосов (в начале 2 тысячелетия до нашей эры), а до того, когда собственно и формировался пантеон богов со звериными чертами их не было. Ну, коню места на египетском Олимпе и не досталось. Но вот беда - египетский пантеон не только сформировался изначально, он развивался. Да и вряд ли у кочевников-гискосов не было "лошадиного бога/богини". А развитые пантеоны богов очень легко заимствуют "чужих" (особенно, если их победили - половина индуистского так и появилась) Может быть у нас получится найти ответ на этот вопрос рассмотрев совсем иную, северную традицию (а заодно, заглянув в греческую и индийскую - все индоевропейцы как-никак).
Кони у всех индоевропейцев (и не только) посвящались Богине-матери. Это неудивительно: неукротимая дикая энергия - это её "принадлежность", а не "структурированного" мужского божества. Богиня-мать же имела несколько основных "сфер деятельности". Она была хозяйкой конкретной территории (и живущих на ней). Да, Медной горы хозяйка у Бажова - отсвет этого, хотя она уже и не богиня, а так, подземный дух. Она же была её защитницей - и защитницей всех, кто на ней проживал. Отсюда Богини-матери в их грозных испостасях, жестоко карающие нарушителей своих правил (первая женская богиня в развитом индуизме - Дурга, воительница на тигре).
Она же - понятно, женщина же - "отвечала" за плодородие во всех его формах. И за злаки, и за зверей - и за людей. А плодородие в архаическом мышлении непосредственно связано со... смертью.
И речь не только о кровавых (сначала - человеческих, причем, регулярно - добровольных) жертвоприношениях. Хотя возникли они именно отсюда.
Для нас это, как минимум, странно. Но для мышления, где жизнь и смерть это не непримиримые противоположности, как для нас, а скорее, части одного целого бытия (а противоположность его - как раз не-бытие; и именно такое мышление позволяет добиться многого как раз в интерпретации Таро и другой мистике) - вполне нормально. А символ Богини-Матери, конь оказывался тут весьма подходящим.
Следы принадлежности коней к миру смерти можно найти даже в народных сказках. Вспоминайте-ка, откуда Сивка-Бурка взялся в нашем мире? Ага.
В итоге, символически конь всегда связан с "тем миром", ино-бытием (но не с небытием). В качестве примера - описание христианским монахом Геральдом Кабреннским обычая, который он наблюдал, будучи в Ирландии (и которым он искренне возмущался, как языческим). Речь об обряде возведения на трон нового короля в 1185 году:
Все люди страны собрались в одном месте, туда приводится белая кобыла, белую кобылу выводят пред них, и тот, кого инаугурируют, не как князь, но как зверь, не как царь, но как разбойник, выходит пред людьми на четвереньках, провозглашая себя животным, столь же бесстыдно, сколь и опрометчиво, после чего совокупляется с неразумным животным окончательно отринув человеческий облик. Кобылу немедленно убивают, разрезают на части и варят, а из варева готовят для него купель. Сидя в ней, он ест от мяса, которое подают ему, а люди стоят вокруг и тоже едят от этого. Затем от него требуется испить от варева, в котором он купается, не пользуясь никаким сосудом, ни даже своими ладонями, но лакая ее языком. Когда сии неправедные обряды исполнены должным образом, его королевская власть и право считаются подтвержденными.
Схожий (очень) ритуал существовал, как ни странно, "на другом конце света", в Индии. Назывался он ашвамедха (что переводится примерно как "конь" + "сила"). Занимал он долгое время (больше года). Нас интересует его завершающая часть, по итогам которой проводивший её царь мог с полным основанием называть себя уже императором, подчинившим соседние земли. Согласно описанию в "Яджурведе" коня и еще 609 различных животных приносили в жертву. После всего, главная жена царя обходила кругом тела коня, призывая окружающих к милосердию - а ночью она же должна была изобразить соитие с трупом (остальные жены и жрецы за этим внимательно наблюдали, чтобы "не филонила" и ритуально сквернословили) и всю ночь спала рядом с ним. Тушу разделывали, поджаривали и приносили в жертву богам (остатки съедали жрецы). С соответствующими просьбами о плодородии, плодовитости женщин и подобном.
В обоих ритуалах царь уподобляется коню (только у ирландцев он непосредственно покрывает кобылу, а в Индии символизм более сложный: царица - жена царя, и тот, с кем она спит может быть только царем). То есть, он по сути, заключает (в своем "конском виде") ритуальный брак с богиней коней - то есть с Матерью/Хозяйкой. И именно через него становится царем.
Итак, конь - это символ богини-матери или её мужа. Соответственно, он обозначает не просто "силу и смелость", но еще и женскую власть над плодородием, территорией, жизнью-смертью. Европейский же образ всадника-мужчины на лошади, есть символ укрощенной (ага) женской энергии для достижения каких-то целей. Но, это прочтение - уже следствие столетий патриархального переосмысления старых символов. Не факт, что верное.
"На закуску". Власть над жизнью-смертью - это еще и прерогатива... Солнца (которое мы привыкли считать сугубо мужским символом, в отличие от Луны). Так и формируется популярное представление о коне, как символе солнечном (вроде античного про "колесницу Гелиоса" и т.п. - там все тоже весело, но об этом в другой раз). В пример - кельтская же "лошадиная свастика" - именно солярный символ: