Если Вы в первый раз заглянули на канал - может быть сначала познакомимся поближе?
Нам привычны два образа голубя. Либо это символ мира (особенно, если он изображается с оливковой ветвью в клювике) – либо христианский символ Святого Духа.
Про голубя, как «мирную птицу» - несколько позже, пока остановимся на Святом Духе. Про которого известно, что он в начале времен, когда Господь только начинал сотворение мира «носился над водою», а потом снизошел сначала на Христа, потом на Его учеников (правда, не в виде голубя), да и до сих пор считается, что тексты и авторы наиболее соответствующие истине христианства (которую многие понимают по-своему) «богодухновенны», то есть существуют именно благодаря непосредственному действию Святого Духа.
И вот тут – первая «засада». Потому что, строго говоря, не «носился», а «носилась». Потому что – и на это упирали в своих толкованиях гностики – слово «ruah», «дух» на иврите (и в сирийском, самом распространенном языке общин Палестины и Малой Азии) – женского рода. Уже потом, при переводе на греческий (где pneuma - среднего рода) и на латынь (где spiritus – мужского) возникло и устоялось представление о том, что Дух – тоже мужская личность. Что вызывало и вызывает изрядные проблемы при понимании сущности христианской Троицы…
«Носился», кстати, это фонетически близкое (и близкое по корню) «raha» - слово, означающее, скорее, «трепетала», «дрожала». Очередное проявление проблемы перевода.
С голубем, как именно символом Духа, связана большая часть популярных толкований. Это представление уже глубоко укоренено в нашей культуре, оно возникает в голове «на автомате».
Примером тому является народное представление о том, что образ голубя – единственный, который не может принять бес (хотя все остальные, включая образ ангела – ему доступны. Но народные представления, к которым мы имеем доступ сейчас – порождение столетий распространения именно христианского символизма.
Много интересней становится, если вспомнить, что – по уже забытым массами и сохраняющимися только в узких кругах – представлениям сам Святой Дух это не просто ветерок с мужским характером, но полноправный член триады Отец-Мать-Сын. Причем, в роли именно Матери.
Связь голубя с женскими богинями языческих пантеонов менее заметна. Хотя, та же самая греческая Афина (богиня войны, кстати) имела голубя (с оливковой ветвью) в качестве постоянного спутника. Тут связь понятна: голуби в культуре античности воспринимались, прежде всего, как почтовые (читай – военные) птицы.
После поражения греческого флота в сражении с персами при Атосе, победители выпустили из клеток всех голубей греков, предназначенных для жертвоприношений и передачи сигналов. Тогда священные голуби разводились преимущественно в темно-сером окрасе (и он считался предпочтительным). После утери лучшего поголовья, «на безрыбье» стали разводить белых голубей. За века, прошедшие со времени создания античных храмов и статуй в них, которые (и храмы, и статуи) всегда были раскрашены в яркие цвета – краска исчезла, и остался только белый мрамор. Так что, ничего удивительного, что все уверены, что символом той же Афины был белый голубь.
Поскольку любая языческая мифология начинается с того, что существует малое количество божеств (позже они приобретут статус «верховных»), а потом каждая отдельная «сфера влияния» бога приобретает статус отдельного божества – нет ничего удивительного, что и изначальный образ богини-матери расщепился на несколько с «перетекающими атрибутами». Женское божество традиционно «заведовало» сферой плодородия, секса и – соответственно – романтической любви. Голубь оказался спутником не только Афины, но и Афродиты (а у римлян – Венеры). И символом любви, страсти или похоти (в зависимости от настроений толкователя) одновременно.
Сейчас может показаться странным, что одно женское божество могло совмещать в себе столько разных ипостасей. Для современного человека любовь и война – противоположности. Но это – для нашего современника. Представление о «женской» (честной, ритуальной) и «мужской» (необузданной, грубой) войне – отлично уживалось в представлениях наших далеких предков. Так что, более ранняя, чем Афина и Афродита, аккадская Иштар (Астарта в греческой транскрипции) была, конечно, в первую очередь, богиней плодородия, но выступала и в качестве богини войны, «объединяя» их в себе.
В Египте ее звали Анат и считали дочерью бога Ра, богиней-воительницей. Арамейские тексты, найденные в Египте указывают на неё… как на супругу Яхве.
Кстати, Иштар-Астарта вавилонскими астрологами связывалась с Венерой. Венера же «утренняя», связывалась – ну, это все помнят – с Люцифером, «несущим свет», первым «падшим ангелом» христианской традиции. Чей-чей там образ бесы принять не могут? ))))
Но речь, все-таки, не о богинях – хотя, сами понимаете, без того, чтобы «зайти к ним в гости» символизм голубя был бы непонятен. Возвращаясь именно к голубям, приведем пример «с другого конца света». Голубь (вернее двое) были символами и посланниками японского бога войны Хатимана (бывшего еще и покровителем рисовых полей – опять плодородие). Правда, голубка, которую Хатиман посылал к людям в знак того, что война закончена, несла в клювике не оливковую ветвь, а меч.
В общем, если на простом уровне (на котором обычно и пишутся популярные руководства) голубь – символ любви и христианского Духа, то реальность…хм, несколько сложнее.
Вопрос:
- и что, популярные руководства из-за этого сплошь неверны?
Ответ:
- нет, конечно. Но, если Вы хотите учитывать все возможные значения символов при составлении собственной, уникальной системы толкования карт – их будет, мягко говоря, недостаточно. Более того, приверженность к обрывочным и неполным толкованиям может оказаться весьма вредной…