Найти тему
Мифы и легенды

Миф2

ВЫШНИЙ И МАЙЯ

Сварог и дух Сварога - птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и нисшел в наш мир Всевышний.

{Это - Вышень - Всевышний Боже.

Тот, что Солнцем сияет в Сварге,

что родившись, шагнул три раза -

широко чрез простор Вселенной.

Это Юноша - Сын Закона,

Явь и Навь, и Правь перешедший.

Тот - в следах чьих - источник меда,

в высшем следе - сияет Сурья.

Тот, следы чьи соединяют

триедино Землю и Небо}.

"Книга Коляды", 11 а

Тогда же в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звездный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя.

И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор -Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые.

К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

{А лицо его - Солнце ясное,

а в затылке сияет Месяц,

а во лбу его - звезды частые.

Крышень держит в руках

Книгу Звездную -

Книгу Ясную, Злату Книгу Вед}.

"Книга Коляды", 11 а

О Вышне говорит "Книга Велеса". Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва.     "Матерь Сва славу поет... и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). И его же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим"     (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь... (Бус II 4:2). Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.

Имя Всевышнего в форме Вышень (в "Книге Велеса") известно также в форме Вишна (у болгар-помакав в "Веде славян") и в форме Вишну (в современных переводах с санскрита). Эти формы передают с помощью звуков современного языка древнее санскритское Visnu, имя Всевышнего.

Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате ("Путешествие Бхагавана", 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды "славной, всехвальной, долговечндй" Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее "Наивысший". Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan - в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей Солнечной Системы). Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4; III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. В переводах с санскрита вполне можно писать не так как ныне Матаришван, а просто Матерь Сва.

Текст о Рождестве Вышня (Вишну) сохранился и в Ведах Индии. Так, в "Ригведе" 1, 55 говорится о том, что Вишну сам "склоняет родителей к наслаждению", "устанавливает посюстороннее и потустороннее имя Отца", а Третье Имя помещает "на светлом пространстве неба". Отец Вишну имеет три имени. Сам Вишну делает три шага, и так обходит Вселенную, "поддерживая ее триедино". То есть Вишну Триедин, Вишну - это Троица: Небо - Отец, Земля - Мать, Вишну - Сын.

В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Долгая жизнь Традиции, "дэвовские" (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Ведь даже в самой "Ригведе", почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Подобным образом в иных землях, у иных народов Вышний вытеснялся Дыем и Зевсом, даже Перуном. Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией, имевшей анти-асовский смысл. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами "анти-сурами", как бы выступающими против Сурьи-Солнца). И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов.

Почему ныне более живы дэвовские религии, а асовские утратили былую силу? Такова природа человечества. Идущего от Золотого Века к Веку Железному. Все в мире движется от рождения к угасанию. Ныне, согласно славянской Традиции, идет Лютая эпоха, потому Истинное Учение забыто. Потому необходимо вмешательстао Высших Сил, чтобы вернуть в Мир Истинную (Православную) Веру.

И тем не менее в Ведах Индии можно отыскать следы и первоначального предания о Рождестве Вишну, которое совпадает со славянским Учением о Вышне.

В Вдах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити,естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Его прародителем признается Брахма (за которым также виден Сварог). Очевидно, что мудрец Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой), и даже с Родителем Всего Сущего (Родом-Адити). Подобным образом все Великие Учителя от Кашьяпы до Одина, Будды и Христа провозглашались своими последователями не только едиными с Богом Отцом, но и тождественными Ему. И при этом забывалась, а то и искажалась, более ранняя история, отвергались Первые Сыновья Бога.

В другом индийском предании (Тайтт. самх. II 5,1,1; "Бриходдевата"; "Ригведа" X, 8, 8-9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру Вишварупу. Тваштар - это то же что Твастырь (Творец) Сварог "Книги Велеса" (Род II, 2:4; Род III, 5:1). Асура Вишварупа в "Ригведе" отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес изображен на Збручском кумире). Но Вишварупой ("обладающим всеми формами") называется и Сам Вишну. То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). А Велес чтился как аватара (слав. "авега") Бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром, и есть Вишну. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском.

КРЫШНИЙ

Крышень, сын Вышня и Златы Майи, был рожден в земном мире, дабы победить зло и передать людям ведическое знание.

В то время на Земле властвовал Чернью Змей. Сей злой бог лишил людей огня и тепла. Он спрятал огонь в Черных горах. Крышний и его верный товарищ Белогривый конь похитили огонь у Черного бога.

Черный бог, обернувшись Змеем, полетел вслед за Крышнем. А когда на берегах Северного Океана противники сразились, Крышень заковал Черного бога в Великие Льды. После этого Крышень принес огонь людям и дал такую заповедь:

{Зажигайте Огонь Священный!

Пусть пылают огни горючие -

высоко до самого неба!

Почитайте и помните Крышня!

Сына Златы Майи и Вышня!}

"Книга Коляды", II6

По случаю победы над Великим Черным Змеем в Ирийском саде собрались все ясуни-небожители, все сыны Сварога. Они стали пить волшебный напиток - медовую Сурью.

И начали они рассуждать: кто достоин пить Сурью из чары Бога Всевышнего?

Сей спор разрешил сам Крышень, взлетевший на птице Вышнего Гамаюн в Сваргу. Он принял чару Вышня, отпил, и пожалел о том, что люди не ведают о Сурье. И тогда он пролил чашу с Сурьей из Сварги на Землю: "Пейте, люди, Сурью волшебную! Почитайте Сурью и Крышня! Пейте истину Божьих Вед!"

{Сурья - мед, на травах бродивший!

Сурья - также и Солнце Красное!

Сурья - Вед понимайние ясное!

Сурья - след Всевышнего Вышня!

Сурья - истина бога Крышня!

"Книга Колоды", II 6

КРЫШНИЙ И РАДА

Рада - дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. К ней сватался Тритон, сын Морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж. Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил и потому убрался восвояси.

Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью - кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле - Рада.

О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на остров Солнца Ра. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Бог Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания}.

Первое испытание - Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь.

Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.

Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отпоров замок, можно было расплети косу. (Расплетение косы означало выход замуж).

И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок).

И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.

{Из цветов первоцвета сплетен венок

На головушке милой Рады,

А на Крышне - венок из лилий.

Выходили Рада и Крышень

На морской крутой бережок,

Озаряли все поднебесье,

Словно Радуга вместе с Солнцем}.

"Книга Коляды", 11 д

Крышня и Коляду отождествляет "Книга Велеса". Крышню и Коляде посвящали месяцы Просинец (январь) и Кресень (июнь). Кресень - это один из способов произнесения имени Крышня. Имя связано также со словом "крое" - солнцеворот и со словом "крест".

В некоторых селах Украины до недавнего времени поминали Коляду - Млада Крышня. Южнорусские обычаи, колядования Младу Крышню приводит Ю.П. Миролюбов. Других источников нет, ибо южнорусский фольклор в отличие от северного мало исследован. Но подлинность записей Миролюбова подтверждается и современным бытованием этих обрядов, и тем, что в более южных землях у болгар-помакав сохранились предания о Коляде, сходные с индийскими преданиями о Кришне.

Так, в книге "Славяно-русский фольклор" (Мюнхен, 1984) Юрий Петрович рассказывает, что 22 декабря в полночь в снегах расцветает Жар-Цвет (Папорть-Цвет), и в нем лежит Крышний "меньше макового зерна". Но с этого дня Крышний начинает расти. И в ночь Купалы Жар- Цвет расцветает, Крышний становится большим. А после Цвет увядает и Крышний вместе со светом уменьшается.

В другом своем труде "Ригведа и язычество" (Мюнхен 1981) ЮЛ. Ми- ролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня - древо Вышня и Крышня); "У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышнего... у них ничего не было. В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину Дню, в которые они клали фигурку Крышнего, символизирующего собой Рождающийся Свет". "На Коляду возвещали Рождение Крышнего, он же Свет Прибывающий, Возрождение Дня, Поворот к Лету, Обещание Весны... Рождение Крышнего, маленькой серебряной фигурки в сене, которую старший в роде искал и, найдя, с торжеством показывал в полночь 22-го декабря... В эту ночь выводили скотину из хлевов, ! чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времяна к лету".

При восстановлении песен о Крышне в "Книге Коляды" отделялись древнейшие сюжеты, связанные с Крышнем, от сюжетов песен о Коляде и от сходных сюжетов песен о Велесе-Рампе (Воплощения Всевышнего). Основной источник текстов о Крышне-Коляде: "Веда славянъ. Обрядныя песни языческие времени, сохранившееся устнымъ преданиемъ у македонскихъ, и фракийскихъ Болгаръ-Помакав" (СП6., 1881).

Также источником следует считать южнославянские песни о Раде. Она же индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа острова Родос - Рода, возлюбленная Гелиоса (См.: "Песни южных славян" (М., 1976)). Предания о Раде, Радхе и Роде топологически сходны, во всех традициях Рада - дочь Владычицы Моря, к ней сватается Морской Змей (Тритон), но она его отваживает с помощью Рака, потом к ней сватается Младой Юнак, или Вылко (он же Крышень-Велес). Замечу, только славянская традиция дает не прозаический пересказ древнего мифа (как индийская или греческая), а сами древние песни.

Также славянские колядки, щедровки, виноградья. См. сборники А.А. Потебни, П.В. Шейна, П. Безсонова, Е. Р. Романова и т.д. Особенно выделяю сборник "Песенный фольклор Мезени" (Л., 1967. С. 232-234). "Хороводные игровые песни Сибири" (Новосиб., 1985, С. 11, 35, 39, 42, 47, 61). Из саамского эпоса взят сюжет о борьбе Крышня (Хозяин Ледяного острова Сэр-я-Тэта) с Черным идолом. см. кн. "Ненецкий эпос", Л., 1990. Сравни с былиной "Илья Муромец и Идолище". Среди индийских текстов выделяю - 10-ю Песнь "Шримад Бхагаватам", см. книгу Свами Праб- хупады "Источник вечного наслаждения". Также 3-ю Песнь "Шримад Бхагаватам", гл. 2-4. Среди греческих текстов о Гелиосе и Роде: Пиндар, "Олимпийские оды" (VII, 54). Среди кавказских преданий - песни и сказы о Сыне Камня Сасрыкаве-Сосурко-Сослане.

РА, ОКА, КАМА И АЛАТЫРКА

Когда бог Ра состарился, он сказал Небесной Корове: "Я живу, только сердце устало жить... Подыми меня ввысь на рогах своих! Стану я небесной рекою - той, что Явь и Навь разделяет".

И он протек Ра-рекою с гор, которые потом назвали Уральскими, ибо они расположены у Ра-реки. Ныне эту реку именуют Волгой, в верхнем течении - Белой Воложкой, в нижнем - Доном (в древности Волга и Дон сходились близ Волге-Донского канала).

На Солнечном Острове у Рады и Крышня родился сын - бог любви Кама. Черный Ворон украл Каму и понес его над морем, а потом сбросил с высоты.

Бога Каму проглотил кит, но Кама попросил помощи у Всевышнего и был услышан. Всевышний повелел, и кит изверг бога Каму на Землю. И Кама пошел в Ирий. Там его приветствовали все боги.

{Лук и стремы дал ему Крышень,

привела коня ему Рада,

я Сварог дал Каме колечко.

Лада-матушка - розу алую.

Если Кама выстрелит в сердце -

вспыхнет сердце любовной страстью.

Коль наденет кольцо на палец -

значит, вскоре сыграют свадьбу.

Коль подарит он розу алую -

будет вечно цвести любовь!}

"Книга Коляды", 11 е

Как то раз, проезжая чистым полюшком, Кама встретил прекрасную богиню любви Оку. Они полюбили друг друга. И вскоре сыграли свадьбу.

На свадьбе Кама и Ока заспорили - чьи любовные чары сильнее? Тогда Кама предложил поехать во полюшко и пускать Друг во дружку стрелы, дабы выяснить кто кого сразит любовной стрелою. Чары их оказались такими сильными, что как только стрелы, а ими были алые розы, поразили сердца Камы и Оки, они пали на землю и умерли от любви. Из их сердец потекли потоки крови и стали реками Камой и Окой.

А река Алатырка образовалась так. Как-то раз Крышень на Белогривом коне поехал к Алатырской горе. Вдруг он увидел, что на Алатыре сидит Черный Ворон. Крышень вынул золотую стрелу и натянул лук. Но Ворон ему сказал:

- Ты не бей в меня, не стреляй в меня! А послушай-ка весть мою! Призывает тебя Всевышний! Истекла вода из крыницы - и окончилось время Крышня! Наступает иное время! Колесо небес повернулось.

Крышень не послушал и пустил стрелу, но стрела обернулась и попала в сердце Крышня. Кровь, текущая из сердца Крыш- ня, стала рекой Алатыркой.

А когда к Алатырской горе пришли Рада и Майя, они увидели, как Крышень поднимается по склону горы к трону Всевышнего.

Ра - древнее славянское имя Бога Солнца, а также название Ра-реки (Волги) в "Книге Велеса", Ведах Индии (Раса) и Авесте (Ранха), в трудах античных греков и римлян (Ра, Рос).

Наиболее полно миф о боге Ра, о его сыне Хорсе сохранила египетская мифология ("Книга Коровы"), что говорит об едином для славян и египтян истоке этого мифа, лежащем в Атлантиде. Ра был женат на Амелфе, когда тек в Черное море, потом потек в Каспийское (Хвалынское) и стал женат на Волыни. О Свадьбе Ра и Волыни (Вялкани) рассказано в "Веде славянъ" (I т.)

Кама и Ока - реки, втекающие в Волгу. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант - Доне) и его жене. Заметим, что Дон в древности часто также назывался Ра- рекой, ибо было время, когда Ра-река впадала не в Каспий, а в Черное море. Значит, былина о Доне-Дунае имеет отношение и к Волге, и к Каме (старое имя - Белая Воложка), и к Оке. Истоком Ра-реки (Волги) в древности считали не источник близ озера Селигер, а Урал. То есть Кама тогда именовалась Волгой (в Авесте река Ранха стекает с горы Хукарья, то есть с Урала), а Камой тогда называли реку, вытекающую из источника близ Селигера.

В Индии Каму почитают богом любви. Ока - подобна индийской Лакшми (на Клязьме, впадающей в Оку, сегодня существует город Лакинск).

КУПАЛА И КОСТРАМА

Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры:

{Мне всю ночь до рассвета нужно не спать,

В небесах мне на страже нужно стоять,

Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы,

Жито в поле широком бы не потоптал,

Молоко у коров бы не отобрал,

а у матушек - малых детушек}.

"Книга Коляды", X а

Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло.

А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.

По преданию, когда-то давным давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави.

Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.

Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель.

Прошло много лет. И вот Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке.

Кострома не узнала родного брата, обычай же повелел им жениться.

{Кострома, бела, румяна,

за что любишь, ты, Купалу?

Я за то люблю Купалу,

что головушка кудрява,

А бородка кучерява}.

Была сыграна свадьба, а после свадьбы жених и невеста узнали о том, что они - брат и сестра.

Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой, или - мавкой. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван- да-Марья).

{В Ночь Купалы цветы будут люди рвать

станут петь они, станут сказывать

"Вот трава-цветок - брат с сестрою,

то Купала - да с Костромою.

Братец - это желтый цвет,

а сестрица - синий цвет}...

"Книга Коляды", X а

Песнь о Купале и Костроме из "Книги Коляды", пересказанная здесь, - это сводный список белорусских купальских песен. См.: Е.Р. Романов, "Белорусский с6орник" (Выш. 8. Вильна, 1912). П. В. Шейк "Белорусские народные песни" (СПб., 1874). Белорусские песни сравнивались и с иными славянскими песнями. Также см.: А. А. Потебня, "Объяснение малорусских и сродных народных песен". (Т. 1-2, Варшава, 1887), "Поэзия крестьянских праздников" (Л., 1963) и др.

Купала и Кострома - близнецы, подобные Кастору и Поллуксу. Созвучие имен не случайно. В Древней Греции был мудрец Эпименид (см., Иоанн Лидийский, О месяцах, IV, 47), который просидел пятьдесят лет в пещере Амалфеи на Крите, а выйдя оттуда стал утверждать, что боги ему поведали будто Кастор - женщина. Следует отметить, что в древности Купала (ср инд. Гопала, Капила) почитался ликом Крышам- Коляды. А Кострому почитали также и мужчиной, в Индии его можно соотнести с Кардамой Муни (дед Капилы).

{Иван да Марья на горе купальня!

Где Иван упал - там берег зыбался,

Где Мярья купалась, море волновалось....

Иванова мать по бережку ходит, рубашечку носит...

тонку полотняну, шелком вышивану.

Иванова мать всю ночь не спала, у Петра ключи крала,

Землю ими замыкала, росу выпускала}.

Купальские напевы (русские, белорусские, украинские).

ХОРС И ЗАРЯ-ЗАРЕНИЦА

Хорс был сыном бога Солнца-Ра и братом Велеса Суревича. Ра родился из лица Рода, он много тысяч лет правил солнечной колесницей и вывозил Солнце на небесный свод.

Но потом он устал и обратился в Сурью, солнечный медовый напиток и реку Ра. После того как Ра обратился в реку, колесницей Солнца стал править его сын - Хорс.

Перед самым утром Хорс отдыхает на солнечных островах Радости (на острове Родос и других). Согласно "Книге Велеса" (Род III, 1:3), когда к этим островам прискакивает на белом коне Утренник, он говорит:

- Иди, Солнце, в свои синие луга. Ты должно подняться в колесницу свою и смотреть с востока!

А вечером, когда Солнце склоняется к горизонту, прискакивает на черном коне Вечерник. Он говорит:

- Солнце зашло за горы свои и покинуло свою золотую колесницу!

И тогда ворожеи разнуздывают коней Солнца, а Солнце ложится спать, и воз его волами влечется по синей степи, по Млечному Пути к рассвету, к островам Радости. А отсюда вновь утром Солнце поднимется на золотой колеснице.

Как-то Хорс, проезжая по небесному своду, посмотрел вниз на землю. И увидел он, что у острова Буяна купаются Заря- Зареница с сестрами - Полуденницей, Вечеркою и Ночью- Купальницей.

Хорс влюбился в звезду Зарю-Зареницу и решил жениться на ней. На свадьбу Хорса и Зареницы собрались все ясуни-не- божители.

На летучем корабле прилетели дочери Лады - богини жизни, смерти и любви: зеленоглазая, золотоволосая Жива, чернявая Марена и белокурая, голубоглазая Леля.

Они подарили Заре - золотой платок: "развернешь его ранним утром, озаришь им все поднебесье". А Хорсу подарили чашу с живой водой: "кто пьет воду из этой чаши - тот вовеки не умирает".

КИТОВРАС И ХРАМ СОЛНЦА

Китоврасу могучий Хорс повелел в искупление грехов воздвигнуть у Алатырской горы храм Всевышнему. Китоврас должен был возвести его из камней, которых не касалось железо. Ибо железо оскверняет камни.

И тогда Китоврас сказал богу Солнца:

- Чтоб воздвигнуть из камня цельного на горе Алатырской храм, нужно нам просить Гамаюна. Гамаюнов коготь обтешет без железа камень Алатырь.

Птица Гамаюн и камень Алатырь представляют в земном мире Всевышнего. Потому прикосновение волшебного когтя птицы Гамаюн может проявить из камня Алатыря - храм и алтарь.

Китоврас и Хорс обратились к птице Гамаюну, и дала согласие птица Всевышнего. И тогда Китоврас и Гамаюн построили на Алатырской горе храм Всевышнему.

Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах - высоко-высоко в поднебесий. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на всех столбах стоят свечки, что вовеки не угасают. Был тот храм длиной шестьдесят локтей, в поперечину- двадцать и тридцать - ввысь. Были в храме окна решетчатые, были двери в храме чеканные Был внутри он обложен золотом и каменьями драгоценными. И двенадцать дверей, и двенадцать окон были камнями изукрашены: сердоликом, топазом и изумрудом; халкидоном, сапфиром и ясписом; гиацинтом, агатом и аметистом; хризолитом, бериллом и ониксом. Оживали на стенах храма птицы каменные и звери, поднимались к небу деревья, травы вились, цветы цвели.

"Книга Коляды", IV 6

Предания о славянском кентавре Китоврасе сохранились в апокрифах "О Соломоне и Китоврасе", в различных изложениях былин о Соломоне и Иване Акульевиче, в индийских преданиях о Гандхарвах, в иранской легенде о Гандарве, в греческих мифах о кентаврах.

Полное изложение сходных мировых преданий о кентаврах есть в книге А.Н. Веселовского "Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине" (Собр. соч.: т.8. Вып.1. Петроград.1921). Соломон в былинах и апокрифах встал на место веди- ческого бога Солнца Хорса. Иван Акульевич (Ивашка-Таракашка и пр.) заменил в былинах Китовраса, при воссоздании текста героям легенд возвращались истинные имена.

У многих народов мира есть предание о строительстве храма (у славян Китоврасом, у семитов Соломоном, у кельтов Мерлином, у иранцев слугами Белого Дива). Оно имеет ведический исток. Строительство ведется на Ала- тырской горе, под коей понимается Эльбрус. Описание сего храма и окружающего града на Эльбрусе есть в "Шах-намэ" (Кей-Кавус, 11371- 11386) поэта Фирдоуси, взято оно из книг магов - мобедов:

{Ты скажешь не город - языческий храм:

Цветами, парчой все украшено там...

Раскинулся город как рай перед ним,

Пленяя невиданным блеском своим.

Сокровища всюду там - клад золотой,

Здесь полый жемчуг слепят красотой..

В алмазных уборах, нарядны, стройны,

красуются девы свежее весны}.

ДЕННИЦА

У Хорса и Зари-Зареницы были дочь Радуница и сын Денница. Правда, про Денницу поговаривали, что он сын Зареницы от Месяца. Но Зареница сие отрицала.

Обратившись в Сокола, Денница летал над синим морем либо сидел на веточке ясеня на камне, поднявшемся посреди моря. Рядом во волнам моря плавала его сестра Радуница, обратившаяся в белую Лебедь:

Что ж ты, братец мой. Ясный Сокол, все сидишь на ветке задумавшись? И очами своими ясными все глядишь во Шираку даль? Или скучно тебе во родном краю? На родном островочке невесело?

И отвечал Денница сестре:

- Я хочу взлететь выше Солнца и подняться превыше звезд! Ведь отец мой - великий Хорс! Стать хочу подобным Всевышнему!

И прилетел он к отцу Хорсу, и попросил выполнить любое его желание, если он "вправду его сын". Дал тогда обещание Хорс, и Денница стал просить разрешения проехать на солнечной колеснице, чтобы по звездной дороге доехать к трону Всевышнего.

Опечалился Хорс и сказал Деннице:

- Если, сын, ты думаешь в сердце, что средь звезд дорога приятна, что увидишь там города и дворцы, богатые храмы - знай, что прежде на солнопутье ты звериные встретишь лики! Ты Земун круторогую минешь, и клешнями грозящего Рака, пасть свирепую Льва, Скорпиона, и Седуни рога, и Щуку!

Не послушал Денница, сел в колесницу Солнца и поехал по небесам. Но кони Хорса не стали слушать неумелого возницу. Понесли они солнечную колесницу, сжигая Небо и Землю. На Земле загорелись леса и вскипели моря. Мать Земля вся в огне и дыме сказала Сварогу:

- Почему же медлят перуны? Мир земной в огне погибает, гибнут дети мои и внуки!

И тогда Сварог запустил в колесницу Денницы молнией. И пал Денница звездой близ острова Руяна.

{Буря воет и гром грохочет,

Солнце Красное не встает...

Вдоль по морю, по тихой зыби

тело Сокола лишь плывет}...

"Книга Коляды", IV в

Целый день тогда не поднималось Красное Солнце на небосвод, и мир озаряли лишь пожары. Заря-Зареница и Радуница облетели весь мир и отыскали тело Денницы у острова Руяна. Они похоронили тело Денницы в чаще леса, и над его могилою склонились ольха с осиной. Слезы, которые роняли Зареница и Радуница, застыли под лучами жаркого Солнца и обратились в янтарь.

И тогда по велению Всевышнего обратилась душа Денницы в звезду, которая сияет утром и предвещает наступление дня.

*Песнь о Деннице из "Книги Коляды", сыне Солнца, восстановлена по славянским песням и римским, восходящим к праславянским (этруским) преданиям о Фаэтоне, а также по библейскому тексту о Деннице, сыне Зари (Библия цитирует скифскую песнь, услышанную пророком Исайей).