«Философия символических форм» – главная культурфилософская работа Эрнста Кассирера. Она состоит из трёх томов, изданных в разное время: первый том, посвященный языку, был издан в 1923 году; второй том, посвященный мифу и религии, – в 1925 году; заключительный третий том, посвященный теории познания, увидел свет в 1929 году.
Кассирер принадлежит к традиции немецкого идеализма, для которого эталоном мышления является философская критика. Кант обнаружил структуры человеческого мышления, которые опосредуют познание: человек находит мир структурированным определенным образом и не может отбросить познавательные структуры, через которые он обнаруживает его. Кант поставил вопрос о возможности априорного синтетического познания и проблематизировал то, как осуществляется опосредование в нашем познании. Кассирер идёт по пути, который указал Кант, и ставит перед собой похожую задачу: он стремится выявить способы опосредования в других сферах творческой активности человека (в языке, мифе, религии и искусстве), называемых им «сферами духа».
Под критикой разума Э. Кассирер понимает критику культуры, которая не ограничивается исключительно областью познавательной активности человека. Спонтанность духа проявляется в естественно-научной сфере в не полной мере. В других видах творчества человек не оказывается менее активным. Тот факт, что творческая активность и спонтанность проявляются в языке, мифе и искусстве иначе, чем в познании, не умаляет их значения. Согласно Кассиреру, язык, миф, искусство и научное познание являются несводимыми друг к другу и невыводимыми друг из друга сферами духа. Каждую сферу духа отличает самодостаточность, которая требует от нас выносить суждения об отдельной сфере духа по принципам, лежащим в основании этой сферы. В то же время сферы духа имеют начало, роднящее их друг с другом. Разные сферы духа объединяет «изначально-творческая сила». Каждая сфера духа рождается благодаря творческому спонтанному началу человека: природе человека, – настаивает Кассирер, – чужда пассивность. Символическая форма –способ бытия человека.
Культура состоит из разнообразных знаковых систем, которые человек наделяет значением. Кассирер называет их символическими формами. Символические формы, которые создают люди, оформляют культурный мир и производят смыслы. «Не отдаваясь пассивно во власть внешнему наличному бытию, мы накладываем на него свою печать, в результате чего оно распадается на различные сферы и формы действительности. Миф и искусство, язык и наука являются в этом смысле формами чеканки бытия; они – не просто отпечатки наличной действительности, а директивы движения духа, того идеального процесса, в котором реальность конституируется для нас как единая и многообразная, как множество форм, спаянных в конечном счёте единством смысла» [1, с. 41].
В языке, мифе и искусстве опосредующим началом является символ. Символ – единственный способ существования смысла, вне которого он не может быть явлен. Благодаря посредничеству символов человек может создавать и передавать смыслы. Без символического оформления невозможно ухватить какое-либо содержание. Мы знакомимся с миром мифа и искусства через символы. Для Кассирера крайне важное значение имеет аспект активности в смыслотворчестве человека. По Кассиреру, не вполне корректно утверждать, что символы открываются человеку: символы не «аффицируют» человека как пассивную tabula rasa. Напротив, человек открывает символы, когда сам создаёт их. Человек активен в схватывании символов. Без его творческой активности и усилий, направленных на схватывание чего-либо как символа, символ невозможен.
Символы не отражаются в зеркале нашего разума как уже существующие «природы»: скорее, наш разум создаёт их, придаёт им значение и вкладывает идеальное содержание. «Это, стало быть, не разные способы, какими некое сущее в себе открывается духу, а пути, проторяемые духом (курсив мой) в его объективации, или самооткровении» [1, c. 15].
Согласно Кассиреру, познание через символы – подлинно человеческий способ познания мира. Собственно, иные, «несимволические» способы познания остаются недоступными для человека. Способность познавать природу непосредственно, без символического опосредования и посредничества чувств имеется лишь у Бога. Выражаясь в терминологии Кассирера, только наивные сенсуалисты могут уповать на неопосредованное познание, которое минует этап символического оформления и концептуализации в человеческом разуме.
Кассирер ставит перед собой цель выявления основных принципов и типичных черт формообразования (с. 43 – 47). Разработке Кассирером проблематики образования форм, опосредования в языке, мифе и искусстве предшествовал анализ опосредования в области познания. Кассирер ставит вопрос о том, как возможны язык, миф и искусство, поскольку полагает, что, изолированное от остальных видов духа, изучение способов возможности познания обречено оставаться неполным и фрагментарным, лишь «частью» необозримого целого культуры. Вопрос Кассирера о способе данности различных сфер духа естественно следует за вопросом об устройстве нашей познавательной способности.
В опосредованиях, с которыми имеет дело познавательная способность человека, мы обнаруживаем активность человеческого разума, производящего отношения. В работе «Познание и действительность» [3] Кассирер утверждает, что наша познавательная способность характеризуется творческой активностью, которая как бы создаёт «объекты» своего мышления. Вообще говоря, по Кассиреру, о создании «объекта» мышления можно говорить лишь метафорически. Кассирер исходит из того, что мышление создаёт свой объект лишь в том смысле и постольку, поскольку схватывает его как объект, который вписывается человеком в определенную систему фунцкциональных отношений. В известном смысле субъект-объектные отношения вовсе исчезают в функциональной гносиологической модели Кассирера.
Теория познания Кассирера опирается на функциональную онтологию, в которой человек конструирует вещи посредством активного разума, выявляющего правила отношений. Для теории познания Кассирера характерен онтологический конструктивизм. Конструктивизм теории Кассирера проявляется в превалировании логики конструируемых разумом отношений над логикой вещей: согласно этому взгляду, человек играет наиболее активную роль открывателя отношений, организованных по определенному функциональному правилу.
Кассирер обнаруживает, что принцип активности сознания, которое производит смыслы и приписывает значения, действует не только в познании, но и в других видах формотворчества. С точки зрения Кассирера, в языке и произведениях искусства мы не находим голых отпечатков мира ощущений: цель состоит не в том, чтобы «точно копировать» окружающий мир; в первую очередь человек запечатлевает в языке и произведениях искусства смыслы, которые не могли бы возникнуть, если бы человек не был способен приписывать значения. Нельзя приписывать значения, будучи только аффицируемым и пассивным. Любое действие человека, связанное с приданием значения, предполагает активность его сознания.
В области познания знаки не только отражают имеющийся уровень знаний, но и содержат в себе возможности для расширения границ знания. Похожим образом в языке и искусстве знаки способны приобретать разные смыслы: человек участвует в своеобразной игре смыслов; он обладает особой способностью наделять новыми значениями давно знакомые знаки.
Символическая форма – способ организации человеческой культуры. В действительности, Кассирер готов пойти ещё дальше и признать символическую форму единственным способом человеческого бытия. По мысли Кассирера, бытие человека выходит за пределы чистой естественности. Подлинный мир человека составляет мир смыслов, которые он создаёт: именно в них раскрывается сущность человеческого бытия. Символические формы конструируют мир. Символические формы не просто строительные леса нашей жизни. Они не инструменты. Символические формы являются тем основанием, на котором и ради которого воздвигается человеческий мир. Кассирер стремится убедить нас в том, что бытие человека по своей природе культурно.
Трёхтомник «Философии символических форм» Кассирера – яркий ответ его оппонентам, призывающим вернуться к первозданности жизни, которую сковывает культура. Символические формы не позволяют проявиться подлинной жизни, – говорят они, – мешают приблизиться к источнику бытия. С точки зрения оппонентов Кассирера, дух в своём развитии удаляется от него: ему приходится порвать с идеалом жизненной первозданности и непосредственности, приходится забыть об идеале жизни, независимой от культурных нагромождений и условностей. Дух увязает в болоте культуры и лишает человека возможности жить только ради самой жизни.
Кассирер заявляет своим оппонентам, что их надежды на интуитивное созерцание, способное обойтись без символического опосредования, тщетны. Непосредственный доступ к жизни неосуществим: ни в познании, ни в искусстве, ни в обыденной практике. По этой причине в познании мира человеку предначертан один путь – путь дискурсивного мышления, предполагающий совершенствование понятий. Кассирер констатирует: отказ от символических форм невозможен, он привёл бы не к первозданности жизни, а к уничтожению её содержания. Нельзя вернуться к тому, что было до символических форм. Предлагаемый Кассирером путь ведёт не назад, к истоку бытия, а вперёд. В отсутствие дороги назад, к жизненному истоку, человек способен идти вперёд: создавать символические формы, в них и через них понимать жизнь. Согласно Кассиреру, цель философии на этом пути заключается в том, чтобы сформулировать фундаментальный формообразующий принцип всех символических форм, занять «над-культурную», но не «вне-культурную» позицию по отношению к тому, что создал человек.
Литература:
[1] Кассирер Э. Философия символических форм. Том 1. Язык. М.; Спб.: Университетская книга, 2002.
[2] Кассирер Э. Познание и действительность. М.: Издательство Юрайт, 2018.