Каждый из нас периодически задумывается о смерти. И это нормально для человека, ощущающего себя в своем уме, думать о будущем в том или ином его развитии. Но вопрос о смерти всегда ставил человечество в тупик своей неизвестностью, непостижимостью, неотвратимостью...
Но почему же нас посещают мысли о смерти чаще,чем мысли о рождении? Кто нибудь пытался взглянуть на смерть с другой стороны? Не стоит ли нам рассматривать уход из жизни равный появлению в ней?
Ни кто не знает наверняка ,что чувствует умирающий человек,а возможно и уже мертвый. Точно так же нам не ведомо ,с какими мыслями и ощущениями приходит в этот мир ребенок. Думает ли он вообще? Осознает ли себя? Точно так же ,как осознает ли человек,что он умирает ,а не засыпает?
У нас нет воспоминаний о нашем младенчестве. Отчего так? У нас не будет воспоминаний о нашей смерти. Не потому,что это окончательный вдох ,а потому,что конца может не быть вообще. А даже если он и есть, то как мы можем понять, где начинается наше самосознание,в какой момент, и в какой момент оно исчезает. Только догадки возможны об этих двух точках отсчета.
Но если исключить промежуточный отрезок времени...
Если попробовать взглянуть на это как на один зацикленный процесс...
Я не думаю о том,что перерождение существует, но,быть может, все гораздо проще и легче,чем кажется?
Неотвратимость смерти так же страшна,как и неизбежность появления на свет человека. Смерть решает за вас. Мать решает за вас.
Разве не парадоксально относительно двух аксиом быть похожими в своей сути?
Подумайте над этим.
