2
Люди внешние ждут перемен внешних или борются за них. Люди внутренние молятся о переменах внутренних и борются за них.
*
Не подражай тем псевдодуховным людям, которые, вместо того, чтобы уничтожать мир и мирские отношения внутри себя, рвутся неистово разрушать их вокруг себя, и эта их внешняя работа всегда сопровождается таким шумом и трескотнёй, каких никогда не бывает при внутренней, духовной, невидимой, настоящей борьбе с миром внутри себя.
*
Счастье обязывает; несчастье извиняет. Потому большинство людей и предпочитает притворяться или оставаться несчастными, чтобы не исполнять своих нравственных обязанностей.
*
На пути Истинном, Вечном, Божьем человек удерживается не с помощью внешних сил: церкви, единоверцев, обрядов, людских похвал и прочего, а только силой своей любви к Отцу и глубиной своего правдивого поведения. Силу любви он умножает молитвой и служением беспомощным людям, прося: «Очисти меня от всего, чтó мешает моей любви к Тебе и к людям»; глубин правды он достигает покорностью каждому, даже еле заметному, движению сердца, Совести, Стыда, а также всем, даже самым ненавязчивым, требованиям разума.
*
Пока не начнёшь исправлять себя детально, не усидишь на одном месте. Как только начал — уже не сможешь скитаться. Так строют дом: сначала бегают повсюду, собирают строительный материал, а потом занимаются самим строительством и отделкой дома и уже никуда не бегают.
*
Не избегай и не ищи телесных страданий — труда и боли, — пусть приходят и уходят сами. Не избегай и не ищи духовных страданий — безвестности и одиночества, — пусть приходят и уходят сами. Избегай и не навлекай на себя лишь нравственных страданий — угрызений Совести и упрёков Стыда: молитвой, голоданием, чтением, самоотверженным служением беспомощным людям, скрупулёзным послушанием Отцу и глубоким покаянием за своеволие, непослушание и маловерие гони их прочь от себя и старайся никогда их в себя не допускать.
*
— Я передал им ваше письмо. Прочитав его, они сказали: «Нам не нравится его категоричность и самоуверенность...»
— Ну да, конечно же, хирург, ради спасения их тела, протыкает их тело иглой и ланцетом, и они, хотя им и больно и страшно и неприятно, всё-таки терпят и не говорят: «Доктор, нам не нравится ваша врачебная категоричность, ваша самоуверенность и безжалостность», — потому что доктор, в таком случае, спросит: «А чтó вам тогда нравится — умереть или усугубить болезнь ?»
Извлеки из этого урок для себя и запомни, что категоричность, решительность, ультимативность — есть неотъемлемые свойства любого анализа, любой разборки. Для того, чтобы правильно сложить целое, части резко, строго, аккуратно и точно отделяются друг от друга, а не валятся и смешиваются в кучу. Только при крайней категоричности и жестокости анализа можно ясно увидеть и понять что́, за че́м и ка́к нужно сложить снова, какая часть нуждается в очистке, какая в — ремонте, что́ нужно выбросить, что́ оставить, чтобы потом не пришлось всё разбирать и исследовать заново, потому что время не ждёт и жизнь может кончиться в любую минуту. Вечность не может принять в себя мусор временности, которым наполнен каждый, воспитанный этим миром, человек, и поэтому, кто действительно желает слиться с Вечностью, тот не может бояться категоричности Учителя — он боится лишь равнодушия и недобросовестности Учителя, как больной боится равнодушия и недобросовестности врача.
*
Люби правду о самом себе больше самого себя, независимо от того, гадкая она или сладкая, чтобы Человеку, ведущему тебя, чтобы Отцу, растящему тебя, было легко и приятно сообщать её тебе, чтобы для Него это было радостью и облегчением, а не мучением и пыткой. Только так ты скоро станешь духовно взрослым и нравственно чистым человеком.
*
Никогда не настраивайся делать какое-либо дело. Будь всегда готов от любого задуманного или ожидаемого дела перейти к делу непредвиденному и неожиданному, и исполняй его так же добросовестно и рьяно, как и то, какое тебе хотелось исполнить. Настраиваться на что-либо — это то же самое, что обещаться или клясться в чём-либо, — это своеволие, скрытое, порой, под маской послушания.
*
Никогда не думай о себе лучше, чем ты есть, ибо Отцу неприятно убеждать тебя в обратном. Всегда думай о себе хуже, чем ты есть, ибо Отцу приятно убеждать тебя в обратном. А ты всегда должен доставлять Ему только приятное.
*
Ни к чему не стремись в жизни больше, чем к мягкости души. Мужество — это лишь средство достижения мягкости; твёрдость — это лишь средство сохранения мягкости; непоколебимость и жестокость — это лишь средства спасения себя от мирской мягкотелости и безволия, — это только средства, а все средства перестанут быть нужны, когда будет достигнута цель. Не застрянь же в средствах, прорвись к цели, а цель — это мягкость душевная, без которой не сольёшься с Вечностью, не растворишься в Целом, ибо слиться может только то, что льётся, раствориться может только то, что течёт. А Вечность — это и мягкость и твёрдость, и подвижность и непоколебимость, и переливаемость и сопротивляемость, и многообразие форм и неизменность сути. Но чтобы слиться с Нею, ты должен вернуть себе мягкость души. Только на мягкой, разрыхлённой, ничему не сопротивляющейся почве можно высадить рассаду слабого растения. А Любовь — это самый слабый росток среди всех ростков земных, ведь её, кроме Вечности, никто не поддерживает в этом мире и если твоя душа не станет мягкой, податливой, нежной, росток Любви не сможет пустить в тебе корней и погибнет среди камней твоей чёрствости и страха. Если же на твоей мягкой почве уже выросло какое-либо мирское древо, и ты уже наелся его ядовитых или пустых плодов, то срубай и корчуй его поскорее, умоляй Бога помочь тебе в этом, плачь, кричи, стенай, рыдай, вопи, но только не окаменевай свою почву, не ожесточай свою душу, пусть она остаётся такой же нежной и мягкой, какой была в самом раннем детстве, — просто храни её теперь от мирских семян ради семян Вечной Любви. Мягкость невозможна без бескорыстия и бесстрашия. Малейшая твёрдость в душе, малейший упругий комок в поведении говорит о наличии в тебе какой-либо мирской корысти, ложного страха или ложного стыда перед людьми, из-за которых ты и становишься твёрдым, окаменелым, жестоким и неприступным. Твёрдость, мужество, непоколебимость и даже жестокость нужны, но они нужны только для того, чтобы никогда не изменять мягкости души. Это твёрдость и непоколебимость иного порядка, которые не огрубляют душу, а защищают её мягкость. Только мягкая душа, только беззащитное сердце, только гибкий и подвижный ум способны пропускать через себя Волю Бога, Любовь Бога, Заботу Бога, Мысли Бога, Чувства Бога, Отношение Бога, Жизнь Бога для твоего роста и роста других людей. Окаменелая душа, трусливое сердце, косный и лживый ум не способны к этому, и потому они не растут сами и не дают расти, двигаться и жить другим сердцам, умам и душам.
*
Ты должен постепенно, но твёрдо переставать защищать себя не только словами, но и мыслями, не только прямо, но и косвенно, не только явно, но и тайно, стремясь постепенно к тому, чтобы, в конце концов, не защищать себя ни чувством, ни мыслью, ни желанием, ни намерением, а малейшее поползновение к защищению себя считать непростительным падением. Сознание собственной правоты и чувство собственной невиновности должно быть твоей единственной защитой от любых внешних и внутренних нападок, а не крики, обидные слова, коварные интонации, колкости, злорадство и прочие прелести мирского арсенала. «Непорочность и правота да охраняют меня» (Пс. 24). — Если тебе сделали замечание и при этом спросили, почему ты поступил именно так, а не иначе, ты должен спокойно, без тени раздражённости и страха, полностью доверяя человеку, объяснить ему причину, цель и необходимость твоего поступка: если ты окажешься прав — тебе незачем защищаться; если виновен — тебе незачем оправдываться. Если же кто-то хочет просто излить на тебя свой гнев безо всякой твоей вины, то спокойно перетерпи эту несправедливость, помня, что чем несправедливей, чем обидней и бессмысленней обвинения, обрушивающиеся на тебя, чем глубже и изощрённей они тебя ранят, но чем спокойней и смиренней ты переносишь их, тем ближе и роднее ты становишься Отцу, Который терпит от этого мира невообразимые муки. Смирение с несправедливыми обвинениями отбирает у человека временную жизнь, но дарует вечную. Озлоблённая (и даже кроткая) борьба за своё достоинство продлевает временную жизнь, но зато отдаляет обретение вечной.
*
Осознание своего, постоянно меняющегося, духовного положения и нравственного состояния должно быть непрерывным — отдыха быть не должно, потому что отдых от осознания — это бессознание, а бессознание — это смерть.
*
Послушание — это лекарство для всезнаек, гордящихся своим умом, которые думают, что для любых успехов достаточно знать, а не чувствовать. А для глупых, сердечных, безотказных, смирных — другое лекарство: сомнения, противления, выяснения, возражения, возмущения, негодования, недовольство, яркое проявление нежелания делать то, что́ приказывают. — Но смотри, не опейся лекарствами, делай всё для вечного блага души, а не для душевных удовольствий и минутного покоя.
*
Ради того, чтобы сохранять в душе вечный мир и покой, в одном случае возьми чужую вину на себя, в другом — объяснись, в третьем — оправдайся, в четвёртом — отрекись.
*
Среди ночи встань, полностью проснись, опомнись, помолись, почитай Псалмы, посиди, подумай, кто́ ты, для чего́ ты, куда́ ты — приди в себя, приди в Отца, приди в любовь, вернись к цели и смыслу жизни. В течении дня любую работу сопровождай молитвой, перемежай чтением и прерывай отдыхом, — это нужно для обретения постоянной сознательности, непрерывного бодрствования, непрестанной памяти о Боге, о Человеке, о Вечности и о Душе.
*
Порок — это телесный или духовный изъян или нарост, недостающая или мешающая часть тела или духа. Телесные и духовные пороки не имеют никакого отношения к нравственной сущности человека, ибо нравственная сущность — это совокупность того, что́ нам нравится и чего нам хочется, в то время как телесные или духовные пороки (или достоинства) — это то, что нам можется или чего не можется, благодаря чему мы осуществляем или из-за чего не можем осуществить наши желания. Поэтому, Бог не осуждает телесные и духовные пороки людей и не восхваляет их телесные и духовные достоинства, ибо это то, чего многие люди, как правило, не могут изменить в себе. Но Отец всегда осуждает тех людей, которым нравится и хочется жить за счёт трудов и трудностей других людей; и одобряет и поддерживает тех Своих детей, которые готовы лучше умереть, чем нагрузить кого-то своими трудностями и трудами. Поэтому, никогда не смешивай ни в самом себе, ни в других людях нравственную сущность с телесными или духовными пороками или достоинствами. Духовным и физическим порокам и достоинствам нет числа, а нравственных сущностей только две: приносить себя в жертву другим или других — в жертву себе. Великое горе этого мира заключается именно в том, что многие люди, процветая на крови и слезах других людей, даже не знают об этом.
*
Человеку легче вечно оправдывать себя или вечно себя обвинять, чем изо дня в день трудится в поисках истины о себе, выясняя с помощью Божией, в чём он несомненно прав, а в чём заблуждается.
*
Причина ненависти коренится в невыясненности, в невысказанности, а значит в неосуществлённости истины. Ненависть безраздельно владеет теми, кто очень долго не выяснял, не высказывал или не осуществлял истину. Таким людям уже не до истины, для них главное избавиться от накопленного заряда ненависти, который давит и мучает их.
*
Главное для тебя — это освободиться от всего того, чтó мешает быть в Его Воле, делать Его Дело, жить Его Жизнью, любить людей, терпеть их, умирать для них каждодневно. Отсюда и главная работа — постоянное напряжение, внутренняя борьба и непрерывная молитва о том, чтобы Он любой ценой и поскорее освободил тебя от всего мирского и мирового хлама: себялюбия, обидчивости, ложной гордости, ложного стыда, детского страха перед мнением испорченных людей, ложной совести, ложной добродетельности, ложной набожности, земных надежд, мечтаний о земном счастье, суетных помыслов, легкомыслия, разболтанности, поверхностного отношения к людям и вещам, от похотей, страстей, выдуманных потребностей, тщетных желаний, — имя же им "легион". Без молитвы, без постоянных слёзных обращений к Отцу, без надрывных рыданий и глубоких отчаянных страданий и сожалений о своей испорченности и загрязнённости ты не сможешь вырваться из сетей этой бесконечной и постоянно меняющей свои обличья паутины.
*
Сознание собственной правоты — это то, без чего невозможно жить, а возможно только умирать.
*
Ты всегда должен находиться в таком телесном и духовном состоянии, видя которое, и люди и Отец жалели бы тебя, а не испытывали к тебе отвращение; и в таком нравственном положении, которое вызывало бы радость Отца и всех честных и любящих людей. А для этого никогда не жалей своего тела и духа, не бойся чёрного труда, унижений, обид, одиночества и непонимания окружающих, и всю свою телесную и духовную жизнь подчиняй тому, что считаешь сегодня Волей Отца.
*
Духовная трусость — это боязнь остаться одному, без общества одобряющих твоё поведение, людей. Но кто одолевает боязнь остаться без временных обществ, тот обретает Общество Вечное.
*
Как просто жить в простоте. Как сложно достичь простоты.
*
Слабости и пороки равны силе характера человека.
*
Незнание своего сегодняшнего положения это пытка, от которой надо искать спасения всю свою жизнь.
*
Если кричишь на людей, когда они раздражают тебя, кричи и на Бога, когда Он тебя раздражает. Если боишься кричать на Бога, не кричи и на людей. Многие думают, что можно кричать на подчинённых и стоять на задних лапках перед начальниками, и потому раздваивают своё поведение, будучи всегда в одном из двух поведений неискренни и притворны. На самом же деле нужно быть всегда чем-то одним: или кричащим или благоговеющим. Кричать нужно до тех пор, пока не убедишься в пагубности крика; благоговеть нужно до тех пор, пока не убедишься в бессмысленности благоговения.
*
Телесная и духовная чистота бессмысленны, если не служат чистоте нравственной. Нравственная чистота не может избегнуть телесной и духовной грязи, так как невозможно помочь ни себе, ни другим, не испачкавшись.
*
Большинство людей видит врага в чужих; меньшинство — видит врага в своих; и только единицы видят врага в себе.
*
По правде своего телесного положения живут многие, потому что их телесное положение видно не только им. По правде своего духовного положения живут единицы, потому что их духовное положение, порой, не видно даже им.
*
Брать на себя ответственность может тот, кто ошибившись, может полностью исправить свои ошибки или сполна заплатить за них.
*
Каждый из нас мечтает о том, чтобы другие люди забыли ради нас свои желания и даже потребности, и исполняли наши желания и удовлетворяли наши потребности. Желание это в известной мере законно, однако для того, чтобы заслужить право на его удовлетворение, мы должны долгие годы без надежды на взаимность делать для других то, чего сами ждём от других, то есть, забыв о себе, удовлетворять благие желания и истинные потребности других.
*
Ка́к легко поддаться брезгливости по отношению к другим; ка́к трудно не вызывать брезгливость по отношению к себе.
Мы не можем сделать так, чтобы никогда и ни в ком не вызывать брезгливости по отношению к себе; единственное спасение в том, чтобы преодолевать брезгливость к другим, тогда мы можем надеяться на то, что и нас кто-нибудь вытерпит.
Питая в себе показную брезгливость к другим, мы не замечаем, как постепенно сами становимся отвратительны. Стараясь преодолеть брезгливость к другим, мы сами, в конце концов, становимся приятны и желанны.
*
Опустошённость — это смерть. Душа не может жить пустотой. Но эту смерть нужно перетерпеть ради того, чтобы очистить душу от мусора, которым её наполнили люди, иначе она не наполнится Духом, которым хочешь наполнить её Ты. Таким образом, опустошённость — это условие наполнения; смерть — это условие жизни.