Кроме постоянной поддержки тотема, каждый член рода чувствует неусыпную заботу его личного духа-охранителя (в науке принято называть его «нагваль» или «нагуаль»). Дух помогает человеку советом в повседневной жизни, отгоняет от него злых духов, усиливает «ману», защищает в критических ситуациях и т. д. В большинстве случаев он имеет образ животного, иногда – человека. Член рода встречается с ним чаще всего во сне, но бывают случаи и непосредственного контакта в рутинной бытовой обстановке. Чувствовать его покровительство люди начинают в раннем детстве. Дети, по представлениям в первобытной культуре, более зорки в способности созерцания духов. После пятилетнего возраста ребёнок перестает чувствовать близость своего друга-покровителя и пребывает в состоянии этой специфической формы одиночества с десяток лет.
В пору юношеского созревания человек, как и все его сверстники, пытается экзистенциально самоопределиться в мире – именно в этот момент он вспоминает о своём покровителе и начинает сознательно искать с ним контакт. Юноша совершает паломничество к какому-нибудь священному водопаду, уединяясь, проводит долгие дни в посту – действия предназначены для получения видений забытого образа. Не всегда, однако, юношам сразу открывается лик духов. Некоторым из молодых людей, не получившим откровение у водопадов или в «рощах духов», сородичи помогают добиться желаемого результата – юношу могут подвесить к ветке дерева ремнями, продетыми под кожу и ткани мускулов. Чуть раньше или чуть позже, но юноша увидит очертания своего покровителя и, может быть, даже услышит его голос. Увы, этот способ помогает не всем — люди, не нащупавшие связь со своим защитником, будут самыми несчастными среди своих близких. Это парии рода – им никогда не будет везти ни в общественной (война, выборы, охота), ни в личной, интимной жизни. К счастью для сородичей, таких людей очень немного.
Подрастающее поколение родственников в момент полового созревания должно было проходить специальные формы посвящения во «взрослую» жизнь. После инициаций юноши и девушки становились мужчинами и женщинами – они выходили из-под опеки родителей, могли сами вступать в брак, имели право голоса на собраниях и т. д. Обряды посвящения имеют сложную структуру и запутанное мифологическое обоснование; отметим, однако, их главные характеристики. Юноши и девушки подвергаются инициации раздельно. Будущие мужчины получают из уст старейшин и шамана сокровенное знание о таинствах рода – им объясняется сакральная суть всего происходящего в мире, открывается имя духа-хранителя инициальных мистерий, которое каждый должен был отныне хранить в тайне, они подвергаются обрезанию своей крайней плоти (но не во всех родах). Юношей заставляют долгое время поститься и пребывать в одиночестве, разговаривать с духами и переживать очищение огнём, они должны пройти множество испытаний на проверку силы воли и тела. В качестве примера таких экзаменов можно вспомнить упражнение, ставшее модным в наше время у искателей сверхострых ощущений, – ноги посвящаемого привязывают к лиане, после чего он должен головой вниз прыгнуть в пропасть глубиной несколько сот метров. Устроители этой формы инициации рассчитывают длину лианы таким образом, что молодой человек в своем полете едва не достигает поверхности земли. Можно представить, сколько необходимо иметь мужества, чтобы решиться на подобный прыжок; а какая должна быть мускульная подготовка для сохранения своего здоровья в момент растяжения тела! В некоторых родах посвящаемый должен совершить убийство врага и съесть орган его тела – так когда-то действовал дух-первопредок. Юношам взрослые мужчины рассказывают также и о секретах половой жизни, делясь своим опытом психосексуальных практик. Актам посвящения сопутствует сложнейший магический ритуал.
У девушек инициации проходят куда более скромно и никаких загадок бытия им решать никто не предлагает. Обряд же посвящения заключается в лишении их девственности шаманом. Различие в степени сложности обрядов посвящения юношей и девушек наглядно отражает систему социальной реализации мужчин и женщин в родовой общине – последние занимаются только воспитанием детей и хозяйством, представители же сильного пола управляют жизнью рода и владеют тайнами мира. Мужчины, как авгуры, делят между собой право быть носителями магического знания смысла жизни, удовлетворяя любопытство женщин и подростков намеренно выдуманными мифами – тут в ход пускаются и методы пошлого обмана (из чащи леса, например, раздается протяжный звук какого-либо шаманского атрибута, выдаваемый за стон духа-пожирателя), и запугивание «страшными» историями, и табуирование (женщинам и детям во многих родах, например, запрещено видеть священные флейты; известны даже случаи ритуальных убийств преступивших этот закон). Из обрядов юношеских инициаций берет своё начало традиция создания «тайных союзов», члены которых в значительной мере отчуждали себя от сородичей, кичась собственными магическими культами, – эти процессы, однако, развиваются в период разложения родоплеменного общества.
