"Нужна ли философия в школе?" По большому счету это не вопрос о том, хорошо или плохо? полезно или нет? Вопрос о философии в структуре школьного обучения – это вопрос общественно-политический. И он звучит так: какого человека вы хотите в качестве гражданина и какую нацию в итоге? С какими запросами и какими средствами для ответа на вызовы будущего?
Вопросу о философии в школе также неизменно сопутствуют еще два.
Первый: возможно ли преподавание философии школьникам без профанации, упрощения и безраздельно царящей над мыслью доксографии? Иными словами, КАК преподавать ее в школе?
Второй: извечное ЗАЧЕМ? В современном варианте – это уже не глобальный вопрос о гражданине и личности, это вопрос о потребителе и индивиде? Какую выгоду для участия в рынке и жизни общества принесет «школьная» философия?
Я думаю на эти вопросы, как это ни удивительно для «философских» вопросов, есть простые и обоснованные ответы. Единственная проблема в том, что просты и понятны они лишь для тех, кто уже имеет определенное понимание или опыт, как минимум, стратегический взгляд на образование. И прежде чем ответить на них, давайте взглянем на опыт других стран.
Яркий и почти исчезающий пример – Франция. Здесь философия в старших классах – обязательный предмет еще со времен Наполеона. Сам предмет изучается от 3 до 8 часов в неделю (в зависимости от класса) и представляет собой некоторую смесь философского понятийного аппарата, риторики и теории аргументации. Символично, что выпускные экзамены там всегда начинаются с философского сочинения. Таким образом именно философия, а точнее умение рассуждать, формулировать идеи и отвечать на вопросы, касающиеся каждого (о свободе, призвании, мире, государстве, обществе, жизни и смерти, смысле и удовольствии) – признается важным проходным цензом во взрослую жизнь.
При этом Франция не превратилась от этого в страну философов, не приобрела репутации народа, состоящего из отвлеченно мыслящих вольнодумцев. Франция до сих пор остается страной с сильными математиками, собственной инженерной школой, крупнейшими мировыми историками и великой литературой. И кстати, сама по себе словесность во французской образовательной системе занимает не так много места в сравнении с англо-американской традицией (особенно до середины ХХ века, когда была изменена структура в пользу фундаментальных наук). Просто они считают, что умение думать и рассуждать – главная опора республиканства. Замечу сразу, что такая система не решает всех проблем (например, тех же сложностей с культурной интеграцией мигрантов).
К сожалению, несмотря на попытки французов отстаивать свою культурную самобытность, в ближайшие годы философия в школах там будет сокращена вдвое. Таково требование Болонского процесса, который успешно гробит образование не только у нас. Бюрократический бред, помешанный на практических навыках для насущных задач экономики, в первую очередь оттопчется именно на гуманитариях. В итоге французы, выбирая между историей и философией, пожертвовали в школе последней. Просто потому что история традиционно выполняет еще и функцию патриотического воспитания, о которого они отказаться не готовы.
Для сравнения давайте взглянем на советскую школу. В ней философии не было и не могло быть по идеологическим причинам. Очень скоро (в 50х гг.) из программ также исчезли и логика, и риторика, и психология. Сильной стороной этой модели была естественнонаучная составляющая плюс выход на трудовые навыки (пресловутые труды и практика на УПК). Выпускник средней школы был хорошим готов для дальнейшей подготовки как по инженерно-техническому направлению, так и по фундаментальным. Более того, в среднем он в гораздо большей степени был готов (на уровне знаний и умений) самостоятельно обустраивать свой быт: чинить розетки и одежду, планировать постройки и делать ремонт, осваивать новые навыки (например, выращивание урожая на даче для горожанина и т.п.) и т.д. Что было особенно востребовано в экономике дефицита.
Однако гуманитарная составляющая такого образования была неглубокой, фактически фасадной. Школа давала смысловые ориентиры, пригодные лишь для стабильного общества, но совершенно дезориентирующие в кризисе. Просто вспомните весь тот шарлатанский и политиканский бред, в который наивно верили советские люди, особенно интеллигенция. Помогла бы им философия? Смею полагать, что да – если бы это был опыт самостоятельных рассуждений и конвенциональной полемики. Увы, история не знает сослагательного наклонения.
Эти две модели как мне кажется, показывают, что философия – не панацея, но определенные эффекты способна вызывать на уровне целых поколений.
Итак, теперь попробую ответить на выше обозначенные вопросы.
На первый вопрос когда-то ответил еще Гегель: никакой проблемы в преподавании философии детям нет, особенно если не измышлять ложных гипотез о том, что им это неактуально или у них нет средств для абстрактного мышления. Что же касается уточнения – КАК преподавать – то ответ будет прост: по-разному. Философия – это та точка, в которой никакой стандартизации, пусть даже обклеенной благоглупостями о пользе и контроле за качеством образования – быть не должно. Философы вольны сами выстраивать диалог с учащимися – хоть по запросу (что мне ближе), хоть по традиции (история философии или линия «онтология – гносеология – этика»). Так что в плане структуры ответ прост: как угодно, главное качественно, с пониманием и этичной позицией к учащемуся. Последнее намного важнее всякого ЧТО (материал), так как философия, особенно в старших классах слишком тесно переплетается с экзистенциальными и психологическими вопросами трагического юношеского сознания. И здесь можно очень сильно накосячить именно глухотой или непринятием со стороны преподавателя.
И пока куда более серьезная проблема — это хорошие кадры, где их взять и как заинтересовать пойти в школу? Вот где социально-философская проблема столетия.
На второй вопрос ответить сложнее, именно в силу первого ответа. Когда начинается разговор о том, какую пользу ВСЕМ принесет философия, то мы уже на пути к ее потере или замене философии идеологией. Дело в том, что философия – это очень личный опыт, в котором каждый волен сам определять зачем она ему, что она ему дала. Здесь все строится на исключениях, к сожалению – многим подобное в школе даже попробовать не удалось.
Я, кстати, отношусь к тем исключениям, у кого философия в школе была. Я учился в лицее, который на волне экспериментов 90х вводил новые предметы с университетскими преподавателями – экономику, регионалистику, философию. И по моим впечатлениям сам опыт встречи с философией (как чем-то выбивающимся из модели «выучи – сдай») был бесценным. Даже в формате «познакомиться с некоторыми идеями (в логике истории философии)» эти уроки поставили перед моим мышлением различные проблемы, которые в итоге выросли в два соображения раз и навсегда расширившие границы моего мира. Во-первых, мысль, оформленная в осмысленное высказывание с аргументом (или хотя бы иллюстрацией) – то, что позволяет иначе взаимодействовать с миром, а иногда и менять его. А во-вторых, оказалось, что думать и рассуждать – это тоже форма удовольствия, причем довольно изысканного и мало зависящего от обстоятельств. Для человека, которому в 90е пытались втемяшить, что без денег и связей тебе в жизни рассчитывать не на что, это было благой вестью – интеллект становился и орудием, спасающим от беспомощности, и отдушиной, избавляющей от более разрушительных форм бегства от реальности.
Но перейдем к более прагматичному уровню рассмотрения. Безусловно можно запросто накидать вариантов того, как можно использовать философию в современном мире: почти так же как и во все времена – для убеждения других, саморазвития, продуктивных дискуссий, развлечения и удовольствия, анализа сложных систем и ответов на морально-этические вопросы. Мы уже живем в медийно-сетевой агоре, в которой много возможностей и подводных камней обусловленных прежде всего способностью правильно оценивать контекст и понимать запросы других.
Однако я все-таки не согласен с самой предпосылкой, согласно которой каждый школьник в перспективе главным образом потребитель, вынужденный заботиться о правильных и полезных инвестициях в свое будущее. Школа и вуз – тоже жизнь, а не подготовка к ней. И в ней у человека должно быть право на выпадение из схем успеха. И если его нет, то почему бы не начать его добиваться? Чем? Конечно, философией!