В текстах Тхеравады описано два типа людей: пуггала (puggala) и манусса (manussa). Быть пуггала означает то, что у вас есть человеческое тело, но возможно вы не полностью человек, так как внутренне вы возможно больше действуете как животное или как голодный дух. Если вы манусса, то вы в полном смысле слова являетесь человеком. В буддийской космологии миры делятся на мир божеств – дэвов (devas), завистливых полубогов – асуров (asuras), животных, голодных духов – пета (petas), обитателей ада (niraya) и людей. Родиться в человеческом мире, который входит в шесть сфер обитания сансары означает, что вы являетесь манусса.
Манусса – это тот, кто живет как минимум в соответствии с пятью правилами поведения. Другими словами, главная особенность того, кто является настоящим человеком, заключается в том, что у него присутствует качество добродетели, прекрасного поведения. Я обнаружил, что такое размышление полезно и это то, что мы можем проверить на себе. Когда мы ведем себя дурным образом, эгоистично, бессердечно или алчно, то на что же это похоже? В такие моменты мы становимся менее людьми, мы выпадаем из гармонии с жизнью, мы чувствуем себя плохо. Здесь присутствует нарушение баланса в системе. Сердце не может открыться посреди такого хаоса.
Мы также можем увидеть по себе, что происходит, когда мы ведём себя с добротой и умелым образом. На что это похоже? Мы чувствуем себя хорошо и переживаем чувство гармонии со всем. Сердце открыто и восприимчиво ко всему великолепию жизни. Мы во многих отношениях всё ещё можем быть невежественными и по-прежнему подвержены всем видам страдания, но обладание такой хорошо развитой чувствительностью и благородством поведения является синонимом подлинной человечности.
ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН
Пять правил поведения не просто были придуманы Буддой. Они являются частью естественного порядка вещей. Эти правила не были порождением буддийской идеи, и также не являются уникальными для буддийской традиции. В каждой стране мира есть законы, которые позволяют человеческим существам действовать свободно и гармонично. Эти законы имеют отношение к уважению человеческой жизни, собственности, к надлежащему применению сексуальности, и к честности. Будда указал на то, что для человеческого существования они являются естественными. Если мы отнимаем жизнь, если мы незаконно присваиваем вещи, если мы причиняем вред ненадлежащим сексуальным поведением или, живем, потворствуя лжи или агрессии, нанося вред своей речью, то в таком случае действительно последует боль. В начальных строфах Дхаммапады сказано:
«Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым умом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего».
Будда рассматривал эти правила поведения как (pakati-sīla) – естественную или истинную добродетель. Она противопоставляется (paņņatti-sīla) предписанной этике, которая является продуктом местных обычаев и религий, или правил, присущих определенным профессиям.
Мне нравится сравнивать пять правил поведения с руководством к новому автомобилю: «Поздравляю! Вы теперь счастливый владелец человеческой жизни. Позвольте мне представить вам ваше транспортное средство». Ну, возможно, вам не так сильно нравится руководство для водителя, как дорожные знаки, например, – «опасный поворот» или «ОДНОСТОРОННЕЕ ДВИЖЕНИЕ» – «ПРОЕЗД ЗАПРЕЩЕН» или «МЕДЛЕННО». Постарайтесь понять правила поведения подобным образом. Для жизни нас как человеческих существ они являются дорожными знаками. Они помогают нам посмотреть и увидеть, что «жизнь это в действительности ЭТОТ путь, а не ТОТ».
Эти знаки защищают нас от опасности. Они предупреждают нас о том, где находятся препятствия и помогают сердцу оставаться на жизненном пути. Возможно, вы заметили, что если вы не следите за дорожными знаками, то вы, как правило, сбиваетесь с пути, у вас начинают множиться проблемы, а это влечёт за собой напряжение и разочарование. Но когда вы обращаете внимание и следуете законам и дорожным знакам, то появляется гибкость, чувствительность ко времени и месту, и мы обычно оказываемся там, куда мы и собирались. Правила поведения следует понять в точности таким же образом. Мы берём и пользуемся ими как полезными указателями по сферам жизни там, где мы легче всего сбиваемся с пути, где присутствует наибольший эмоциональный заряд – в вопросах жизни и смерти, в вопросах собственности и права на собственность, в вопросах сексуальности, в вопросах честности и обмана, вокруг речи и общения.(с) Аджан Амаро