И почему читать именно 150 раз? И зачем вообще все эти правила?
В Дивеево люди приезжают разные. Есть такие, которые безоговорочно принимают правила, обряды монастыря. Они стараются выполнять, что "положено", сильно не вдаваясь в подробности: почему же именно так положено? Иногда это от полного доверия православной традиции. Иногда - от ложного следования "букве закона", "правильности" каждого шага в обители, где нужно все сделать именно так, и никак иначе. Иногда от ложного страха: а вдруг что-то не так по незнанию сделаю, и тогда не получу просимого (Бог не "услышит", или пуще того - еще и накажет, что не так и не то сделал).
Но есть и такие паломники, которые внимательно изучают происходящее вокруг. Задают много вопросов, ищут ответы на то, что их смущает и вызывает некий скептицизм. Как правило, это люди только вступившие на путь веры, только открывающие для себя православие. Не раз от них мне приходилось слышать вопросы о Богородничном правиле такого характера:
Почему надо читать именно 150 раз? Это что, какая-то значимая цифра? Мол, вычитай 150 раз и будет тебе счастье? А если получится немного меньше или больше? Почему к молитве "притягивают за уши" какие-то цифры и рамки?
Мне эти вопросы показались интересными, и даже важными. Ответ моментально пришел, потому поделюсь своим видением и с вами, друзья.
Любая религия - это инструмент познания Бога. Можно и без инструментов капать яму, но будет сложновато. Опытные люди поделятся лопатой, подскажут, как лучше ею пользоваться. А дальше все зависит от человека: можно экспериментировать и искать свой способ успешной копки, можно довериться и сделать так, как научили. И оба пути правильные. Только на втором быстрей достигнешь результата.
Так же и в вопросе веры: для того, чтобы быстрее приблизиться к пониманию Истины, в религии существуют разные обряды, Таинства и правила. Они направлены на воспитания нашей воли и дисциплины. Эти качества помогают обуздать рассеянный ум, в рабстве которого мы все находимся. Именно наш ум вереницей бесконечных мыслей отвлекает от молитвы, от диалога с Богом.
Нужны ли наши посты и прочие подвиги Всевышнему? Очевидно, что нет. Он абсолютно самодостаточен - творец вселенной. И все эти "телодвижения" нужны нам. Чтоб перейти из формата "у меня Бог в душе"к личному опыту мистического соприкосновения с Господом.
А что мы вообще можем дать Творцу? Только свое внимание и время. И Канавка Богородицы - это возможность оказаться в таких условиях, где ты действительно будешь молиться. Потому что ее надо пройти от начала до конца. И внешние факторы минимально отвлекают в отличие от молитвы дома, где ты сам себе мешаешь, или в многолюдном храме, где с непривычки могут мешать другие. И чтение 150 "Богородиц" заставит тебя хоть как-то сфокусировать свое внимание на молитве, и потратить время на нее.
А Божья Матерь в православии всегда была нашим главным "адвокатом" перед лицом Христа. Как и всякая мать, она особенно болеет за своих чад. Радуется их малейшим успехам. И в случае неудач или проступков заступается перед отцом, который может быть недоволен недостойным поведением детей (хотя лично я вообще перестала верить в то, что Бог может быть "злым", но эту точку зрения изложу в отдельной публикации).
Конечно, это субъективное видение смысла и значимости Канавки Богородицы. Однако, меня оно толкает посещать тропу Божьей Матери при любой возможности. И если вспомнить Юлю, которая впервые молилась там, и Юлю, которая пишет вам все это - это, конечно, разные люди. И жить во "второй версии" мне гораздо комфортней.
Опыт православия не раз показывал, как люди, вышедшие из рабства ума, научившиеся сфокусированно молиться, теряют потребность в большинстве религиозных атрибутов. Очищается ум, очищается сердце, и в нем раскрывается Любовь. Потому "бежать" за Богом и искать его где-то больше приходится. Он всегда пребывает внутри.
В общем, есть к чему стремиться.