Ранним зимним утром 1945 года, через четыре месяца после окончания Второй мировой войны, одетый в кимоно мужчина в возрасте 50 лет вошел в Генеральный штаб Верховного главнокомандующего союзными державами в Токио. Его звали Нисшо Иноуэ, осужденный внутренний террорист и ученик одного из самых известных современных японских мастеров дзен, Гемпо Ямамото, настоятеля храмов Рютаку-дзи и Шоин-дзи.
Иноуэ получил указание дать показания для допроса в качестве подозреваемого в совершении военных преступлений, потому что он когда-то был лидером террористической группы, широко известной как «Корпус клятвы крови» ( Кейцумейдан ). Его гражданские участники группы изначально были ответственны за смерть двух политических и финансовых лидеров Японии весной 1932 года, и планировали убить еще многих. Вторая группа участников военного оркестра убила премьер-министра Цуёси Инукай 15 мая 1932 года.
Оказавшись в штабе, Иноуэ привели в кабинет лейтенанта Парсонса, британского офицера, который должен был его допросить. Лейтенант Парсонс начал свой допрос:
Мистер Иноуэ, я не просил вас сегодня явиться, чтобы выяснить, чем вы занимались до и во время войны. Мы уже знаем, что ты сделали. Мы знаем, что вы были не только ультраправым националистом, но и лидером группы террористов. На самом деле, во всем мире общеизвестно, что именно вы начали Вторую мировую войну. Нет смысла отрицать это. Поэтому мне не нужно спрашивать обо всем этом.
Иноуэ отрицал обвинения.
Однако исторически верно, что террор, вызванный убийствами, которые он вел, положил конец японской демократии: то есть положил конец народно избранному партийному парламентскому правительству, которое возникло во времена правления императора Тайсё (1912 г.). -26). Отныне, с 1932 года до конца Второй мировой войны, император и его советники назначали премьер-министров.
Эта консолидация имперской власти, в свою очередь, сделала возможным вторжение японских военных в Китай в июле 1937 года, что в конечном итоге привело к нападению на Пирл-Харбор 7 декабря 1941 года. Таким образом, обвинения лейтенанта Парсонса были не такими надуманными, какими они могли показаться на первый взгляд.
Что побудило Иноуэ и его группу совершить свои террористические акты? В конце концов, ни дзен, ни буддизм не славятся своей причастностью к терроризму.
После смерти своего отца в 1926 году император Хирохито взошел на престол во времена большой социальной и политической нестабильности внутри страны. По всей Японии закрывались банки , и правительство арестовывало левых активистов, обвиняя их в том, что они скрывают «опасные мысли», как это определено в Законе о сохранении мира.
Великая депрессия, начавшаяся в Соединенных Штатах в 1929 году, значительно снизила как спрос, так и цены на сырой шелк, крупнейший экспортный продукт Японии. В то же время население Японии увеличивалось почти на 1 миллион человек в год. Его рабочая сила росла примерно на 450 000 человек в год, и все они искали работу в сокращающейся экономике.
Кроме того, плохие урожаи в начале 1930-х годов, особенно в северных префектурах, привели к массовому голоду во многих частях страны. Сельская задолженность быстро росла, что приводило к просроченным налоговым платежам, и все больше и больше фермеров либо теряли свою землю, либо были вынуждены принимать отчаянные меры, такие как продажа своих дочерей в целях проституции. Японское общество находилось в состоянии кризиса, которое, по мнению многих людей, требовало немедленных и решительных мер.
Иноуэ, который начал обучение дзен в Маньчжурии, отреагировал на этот кризис, приняв приглашение возглавить недавно построенный буддийский храм. Это был 1928 год, и новый храм находился в деревне Орай, недалеко от города Мито к северу от Токио. Иноуэ посвятил себя обучению небольшой группы из 20 молодых людей. Он опирался на различные методы обучения дзен, в том числе медитативную практику; назначение коанов (загадок дзен) и проведение личных интервью со своими учениками, чтобы создать бесстрашную группу добровольцев с духом «сделай или умри».
Сначала Иноуэ планировал обучать молодежь законной политической активности. Однако к 1930 году под давлением событий и молодых гражданских и военных активистов Иноуэ решил принять более решительные меры. «В чрезвычайной ситуации, - писал он, - необходимы чрезвычайные меры. Что важно, так это восстановить жизнь нации. Обсуждение способов сделать это может начаться позже, намного позже. Иноуэ ожидал, что его политические действия приведут к его смерти: «Мы взяли на себя обязательство участвовать в разрушении, зная, что мы погибнем в этом процессе».
В своей предыдущей практике дзен Иноуэ нашел основу для оправдания разрушению. Опираясь на уроки дзенской коллекции 13-го века коанов, известных как Мумонкан , или «Барьер без ворот», он заявил:
Революция использует сострадание от имени общества нации. Поэтому те, кто желает участвовать в революции, должны иметь большое сострадание к обществу нации. В свете этого не должно быть мысли о вознаграждении за участие в революции.
Другими словами, в насильственно разрушительных актах революции можно найти разум буддийского сострадания.
В октябре 1930 года Иноуэ и его группа перенесли свою базу в Токио. Там он принял в группу больше молодых людей, в том числе из самых престижных университетов Японии. Позже один из участников группы Иноуэ объяснил: «Мы стремились уничтожить себя».
Группа Иноуэ выбрала убийство в качестве метода революции. Убийство, объяснил Иноуэ, «требует, успешное или нет, наименьшее количество жертв». Он также считал, что это «лучше для страны». Он и участники его группы были готовы умереть в процессе революции. Будучи готовыми пожертвовать собой, они верили, что смогут обеспечить, чтобы как можно меньше людей стали жертвами революционного насилия.
Они намеревались убить около 20 японских политических и финансовых лидеров, но им удалось убить только двоих, прежде чем оставшиеся члены группы, включая Иноуэ, были арестованы. Джунносуке Иноуэ (1869-1932), бывший министр финансов, был их первой жертвой, застрелен вечером 9 февраля 1932 года, когда он поступил в начальную школу Комамото в Токио, чтобы произнести речь о выборах. Его убийцей был 20-летний Шо Онума (1911-1978), бывший помощник пекаря и ученик плотника.
В утро убийства Онума не знал, сможет ли он выполнить свое задание. В поисках решимости Онума прочёл четыре раздела Сутры Лотоса, чтобы успокоиться. После этого он начал практиковать медитацию дзен: «Когда я открыл глаза после медитации, я заметил дым от ладана, сворачивающегося и касающийся потолка. В этот момент до меня внезапно дошло - я смогу совершить [убийство] в ту ночь».
Барон Такума Дан (1858-1932), управляющий директор холдинговой компании Mitsui и финансовый магнат, стал их второй жертвой, когда его машина подъехала к боковому входу в здание Mitsui Bank. Убийцей был 21-летний Горо Хишинума. Через шесть дней после смерти Дана, понимая, что арест неизбежен, Иноуэ сдался полиции.
Знаменитый суд над Иноуэ и его группой начался 28 июня 1933 года. На третьем слушании, главный адвокат Иноуэ прервал процесс, за такие неадекватные действия председателя, как «зевота» и «озирание во время обсуждений». Процесс не возобновился до 27 марта 1934 года, когда новый главный судья предоставил 14 обвиняемым, включая Иноуэ, право не только носить формальное кимоно (вместо тюремной одежды) в зале суда, но и подробно изложить «патриотическую» мотивацию своих действий.
В своих свидетельских показаниях на суде Иноуэ ясно дал понять, что его буддийская вера лежит в основе его действий: «Я руководствовался прежде всего буддийской мыслью о том, что я делал. То есть я считаю, что учение буддийской традиции махаяны, существующее в настоящее время в Японии, прекрасно".
Что касается дзен, Иноуэ сказал:
«Я достиг того места, где я сегодня, благодаря дзен. Дзен не любит слов, поэтому я не могу выразить это словами, но, тем не менее, это правда ». Иноуэ продолжил описывать особый дзенский образ мышления, когда его спросили о политической идеологии, которая определила его действия. Он ответил: «Правильнее будет сказать, что у меня нет систематизированных идей. Я опережаю разум и действую полностью на интуиции ».
Влияние дзен на заявление Иноуэ ясно. Вот, например, то, что Д. Т. Сузуки сказал в « Дзен и японская культура» (1938):
Дзен поддерживает интуицию против интеллекта, поскольку интуиция является более прямым способом достижения Истины. Поэтому, с моральной и философской точек зрения, дзен очень привлекает военные классы ... Это, вероятно, одна из главных причин тесных отношений между дзен и самураями.
Иноуэ свидетельствовал, что буддизм учил существованию «природы будды». Он утверждал, что, хотя природа будды присутствует повсеместно, она скрыта страстями, порождающими невежество, привязанность и деградацию. Он видел японскую нацию как будду. Её природа была поистине великолепна, идентична «абсолютной природе самой вселенной». Однако человеческие пристрастия к деньгам, власти и другим мимолетным вещам развратили государство.
В этот момент судья прервал вопрос: «В конечном счете, вы говорите, что национальное государство Японии, как выражение универсальной правды, затуманено?»
Иноуэ ответил: «Это верно. Из-за различных страстей наша национальная государственность омрачена. Это мы взяли на себя задачу рассеять эти облака ».
Иноуэ имел в виду, что, убивая (и планируя убивать), он и его группа восстанавливали блеск и чистоту японской нации. Их жертвы были просто затемняющими «облаками».
В утреннем выпуске газеты « Асахи Симбун » от 15 сентября 1934 года появилась новость: «Мастер дзен Джемпо Ямамото, духовный отец Ниссо Иноуэ, прибывает в Токио для дачи показаний в суде. Ямамото утверждает: «Я единственный, кто понимает душевное состояние Иноуэ».
Ямамото свидетельствовал, что «в свете событий, которые произошли с нашей нацией в последнее время, кроме тех, кто эгоистичен и злой, нет ни одного честного и прямого человека, который бы критиковал обвиняемых за их действия». Почему? Потому что Ямамото утверждал, что их действия были «едины с национальным духом». Но как насчет буддийского запрета отнимать жизнь? Ямамото объяснил:
Это правда, что если по мотивам злого ума кто-то должен убить даже одного муравья, целых 136 адов ждут этого человека ... И все же Будда, будучи абсолютным, заявил, что когда есть те, кто разрушает социальную гармонию и наносить ущерб государственности, тогда даже если их называют хорошими людьми, их убийство не является преступлением.
Несмотря на то, что нет сомнений в том, что буддизм способствует «социальной гармонии» между отдельными лицами и группами, в буддийских сутрах нет поддержки убийствам «тех, кто разрушает социальную гармонию и наносит ущерб государственной политике». Вместо этого источник этих идей находится в неоконфуцианстве, социальная этика которого подчеркивает важность социальной гармонии, достигаемой благодаря взаимным отношениям справедливости между начальством, которое призвано быть доброжелательным, и подчиненными, которые должны быть послушными и лояльный.
Японский дзен воспринимал и преподавал неоконфуцианство в Японии начиная с 1400-х годов, даже продолжая прислушиваться к традиционным заповедям буддизма. В довоенной Японии государство возглавлялось якобы божественным императором, благосклонность которого распространялась на благополучие всех азиатских народов, особенно колонизированных западными нациями или находящихся под угрозой распространения коммунизма. Это был император, которому японские люди обязаны были быть абсолютно послушны и верны. Так их учили с детства. Веря в это, Ямамото закончил свое свидетельство, заявив:
Иноуэ надеется не только на победу Имперской Японии, но также признает, что благополучие всех цветных рас (то есть их жизнь, смерть или возможное порабощение) зависит от Духа Японии. Я уверен, что нет никого, кто не признает эту истину.
В глазах одного из наиболее уважаемых японских мастеров секты Риндзай, который связал буддийскую и неоконфуцианскую этику, террористические акты Иноуэ и его группы ни в коем случае не были «не буддистскими» или заслуживающими порицания. И несмотря на его свидетельские показания в защиту террористов, Ямамото был настолько высоко уважаем своими товарищами-учителями дзен, что они выбрали его главой всей секты Риндзай-дзен в годы после поражения Японии в августе 1945 года. Что касается Иноуэ, мастер и ученик оставались близки до тех пор, пока смерть не разлучила их в 1961 году.
Иноуэ и его соратники были признаны виновными. 22 ноября 1934 года он и два убийцы были приговорены к пожизненному заключению, в то время как другие участники группы получили сроки от 15 до всего лишь трех лет.
По японским меркам приговоры были мягкими. Кроме того, в начале 1935 года 11 обвиняемых были амнистированы и освобождены из тюрьмы. Приговор Иноуэ был сокращен до 1940 года, когда он также был освобожден из тюрьмы.
Еще одним удивительным событием, вскоре после освобождения из тюрьмы, стал факт, когда премьер-министр принц Фумимаро Коноэ (1891-1945) пригласил Иноуэ стать его советником, предоставив ему жильё в его поместье. То есть бывший лидер группы террористов обменял свою тюремную камеру на пожизненное проживание в поместье премьер-министра. Очевидно, что Иноуэ пользовался поддержкой некоторых наиболее важных политических лидеров Японии.
Более того, Иноуэ никогда не признавался в каком-либо раскаянии за то, что приказал убить около 20 японских политических и финансовых лидеров, двое из которых были убиты вначале, а один, премьер-министр Инукай, вскоре после этого. Фактически, Иноуэ позже написал, описывая его действия как «нанесение удара нарушителям учения Будды».
----------------------------------------------------------
Любите Японию? Читайте ещё:
Что нужно знать о японской монархии каждому неяпонцу
Шаманы в стране Тойоты.
Бусидо в эпоху Матрицы.
Фантастическая японская версия смерти Иисуса.
10 японских слов, которые вам пригодятся .
Как защищались наложницы: заговор против садиста-императора(про Китай).
НОВЫЕ И РАЗНЫЕ, ПОТРЯСАЮЩЕ ЗАНЯТНЫЕ, ТЕМЫ - здесь.
--------------------------------------------------------------
Ого! Я рад, что ты добрался до конца, культурный читатель! Подпишись на канал ИНТЕЛЛЕКТОR и почитывай дальше.
Благодарю тех, кто ставит лайки!
Пишите комментарии или жмите "Поделиться в сетях", если вам понравился материал.